Followers

Showing posts with label ലേഖനം. Show all posts
Showing posts with label ലേഖനം. Show all posts

Saturday, April 25, 2015

തിരുമലയിലെ പാമ്പുകള്‍

പൂജിക്കാനിരിക്കുകയായിരുന്നു അമ്മിണിഅമ്മ. ശിവന്റെ മങ്ങിയ ചിത്രത്തിനു മുന്നില്‍ പൂജാജലം വീണ് നനഞ്ഞ മണ്ണില്‍, തുളസിയും കൂവളവും വീണ് കുതിര്‍ന്ന് പാകമായ മണ്ണില്‍, ശിവന്റെ മുടിക്കെട്ടുപോലെ പുറ്റുകള്‍ വളര്‍ന്നതു മുതല്‍ ഇന്നല്ലെങ്കില്‍ നാളെ എന്ന് അമ്മിണിഅമ്മ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നതാണ്. അതുകൊണ്ട്, കൈയിലെടുത്ത വെള്ളം വിധിയാംവണ്ണം തര്‍പ്പിച്ച് പുറ്റില്‍നിന്നും തന്റെ മുടിയിലേക്കിഴഞ്ഞു കയറിയ സ്വര്‍ണ്ണക്കമ്പിപോലുള്ള സര്‍പ്പത്തെ പതുക്കെ തലോടി അമ്മിണിഅമ്മ വാത്സല്യത്തോടെ ചിരിച്ചു:
'നിന്റെ ഒരു കളി. ഞാനെന്നും നിന്നോടൊന്നേചോദിച്ചിട്ടുള്ളു. അടുത്തൊരു ജന്മം എനിക്കു തരരുത്. എന്റെ കുട്ട്യോളെ കഷ്ടപ്പെടുത്തുകയുമരുത്. ആ, ഈ പാലു കുടിക്ക്. ഈറനുടുത്ത്, ഇക്കണ്ട കാലമൊക്കെ നിന്നെ പൂജിക്കുകയും മനയ്ക്കലെ അടിച്ചുതളി നടത്തുകയും കാരണമാവണം എനിക്ക് ഇടുപ്പുവേദന മാറിയ സമയമില്ല. മുറ്റത്തുണങ്ങാനിട്ടത് ആയോ എന്നു നോക്കട്ടെ. നീ പാലു കുടിക്ക്.'
ചായ്പില്‍ച്ചെന്ന് ഉടുത്തിരുന്ന ഒറ്റത്തോര്‍ത്ത് മാറ്റി തിരിച്ചു വന്നപ്പോഴേക്കും പാമ്പ് പോയിക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു. കമിഴ്ന്നുകിടന്ന കിണ്ണം നിവര്‍ത്തി മാറ്റിവെച്ച് അയയില്‍നിന്നൊരു തോര്‍ത്തെടുത്തു തോളത്തിട്ട് അമ്മിണിഅമ്മ പതിവുപോലെ പുറത്തേക്കിറങ്ങി.
പീടികയുടെ കോലായില്‍ രാവിലത്തെ തണുപ്പില്‍ ഉറക്കച്ചടവോടെ ഇരിക്കുകയായിരുന്നു രാമന്നായര്‍.
'അമ്പലത്തില്‍നിന്നു വരണ വഴ്യാവും.' രാമന്നായര് ബീഡിക്കു തീ കൊളുത്തിക്കൊണ്ടു ചിരിച്ചു: 'ഞങ്ങളുടെയൊക്കെ ദിവസം തുടങ്ങുന്നേയുള്ളു.'
'അല്ല.' അമ്മിണിഅമ്മ പറഞ്ഞു: 'പോണവഴ്യാണ്. ന്നിത്തിരി വൈകി. മനയ്ക്കലെ ആത്തേമ്മാര്‍ക്ക് ശുണ്ഠി വരും. പരമശിവന് പാമ്പായി വരണ കാര്യം പറഞ്ഞാ അവര്‍ക്കൂല്ല്യ വിശ്വാസം. ഒരു നാഴി അരീം കുറച്ചു കര്‍പ്പൂരോം മൂന്നു ചന്ദനിത്തിരീം വേണം. കടായിട്ടന്നെ മതി.'
'തങ്കമണി വീട്ടിലിരിപ്പുതന്നെ?'
'അവളെ എന്നോ ഞാന്‍ ഉഴിഞ്ഞിട്ടതാണ് ശിവന്. മനയ്ക്കലെ പണി അവള്‍ക്കാവൂല്യ. എട്ടുംപൊട്ടും തിരിയുന്നതിനുമുമ്പേ ഒന്നിനെയോ ഞാന് ആട്ടിയോടിച്ചു.'
'നേരം അധികം വൈകണ്ട.'
അരിയുടെ കടലാസുപൊതി അമ്മിണിഅമ്മയെ ഏല്‍പിച്ച് രാമന്‍ നായര്‍ അകത്തേക്കു നടന്നു. ഉണ്ണിക്കുട്ടന്‍ ലോറിക്കടിയില്‍പ്പെട്ടു മരിച്ച വിവരം രാമന്നായര്‍ക്കായിരുന്നു ആദ്യം കിട്ടിയത്. പഴനിക്കുപോയ കാവടിയാട്ടക്കാരാണ് ആ വിവരം രാമന്നായരോടു പറഞ്ഞത്. വിശന്നിട്ടു വയ്യ എന്നു പറഞ്ഞ് നിര്‍ത്താതെ കരഞ്ഞ ഉണ്ണിക്കുട്ടനെ, 'കാശ് നിന്റെ തന്തയോടു പോയി ചോയ്‌ക്കെടാ, എന്നു പറഞ്ഞാണ് അമ്മിണിഅമ്മ തല്ലയത്രേ. അവന്റെ അച്ഛന് മരിച്ചിട്ട് അന്നേക്കു കൊല്ലം പതിനൊന്നു കഴിഞ്ഞിരുന്നതിനാല് അന്നുരാത്രി ഉണ്ണിക്കുട്ടന് നാടുവിട്ടു. മൂന്നു മാസം കഴിഞ്ഞ് കത്തും പണവും അമ്മിണിഅമ്മയ്ക്ക് കിട്ടിയത് ഒരുമിച്ചാണ്. ആദ്യം ശിവനുവേണ്ടി ഒരു കെടാവിളക്കു വാങ്ങി. പിന്നെ പുരമേയുകയും മനയ്ക്കലെ കുട്ടികളോടൊപ്പം ഉണ്ണിക്കുട്ടന് നില്ക്കുന്ന ഒരു ഫോട്ടോ ഉണ്ടായിരുന്നത് ചില്ലിടീക്കുകയും ചെയ്തു. ഇടവഴിയിലെ പെണ്ണുങ്ങള് അമ്മിണിഅമ്മയെ കണ്ടാല്‍ വേലിക്കലേക്കൊതുങ്ങിനിന്ന് ഉണ്ണിക്കുട്ടന്റെ വിവരം ചോദിച്ചു. ആശാരി നാണിയാണ് ആദ്യമായി അമ്മിണി അമ്മയുടെ വീട്ടിലെ പുറ്റിനുമുന്നില് നാലണ വഴിപാടിട്ടത്.
അപ്പോഴാണ് ഉണ്ണിക്കുട്ടന്റെ കത്തും പണവും ഇല്ലാതായത്.
'അവന്റെ നല്ല സ്വഭാവം കണ്ട് വല്ല പെണ്കുട്ടികളുടെ തള്ളമാരും മരുന്നുകൊടുത്ത് തിരിച്ചതാവും എന്നാണ് അമ്മിണിഅമ്മ ആദ്യം പറഞ്ഞത്. തങ്കമണിയുടെ ഇടതൂര്ന്ന മുടിയിലും വാഴന്കൂമ്പാള പോലെയുള്ള വയറിലും നോക്കി ഉണ്ണിക്കുട്ടനെപ്പറ്റി അന്വേഷിക്കാമെന്ന് രാമന്നായര്‍ അമ്മിണിഅമ്മയ്ക്കു വാക്കു കൊടുത്തു.
ഉണ്ണിക്കുട്ടന്റെകൂടെ കന്നുമേയ്ക്കാന് നടന്ന കൃഷ്ണന്‍കുട്ടി മാത്രം അമ്മിണിഅമ്മയെ പോത്തിന്പുറത്തുനിന്നും ചാടിയിറങ്ങി പിടിച്ചുനിര്ത്തി.
'രാവും പകലും നിങ്ങള്‍ മുടങ്ങാതെ കഞ്ഞീം പിണ്ണാക്കും കൊടുക്കുന്ന ആ ശിവനോടു പറയിന് ഹേ, ഉണ്ണിക്കുട്ടനെക്കൊണ്ട് ഒരു കത്തെങ്കിലും എഴുതിക്കാന്.'
'അതെ, എന്റേം നിന്റേം വാല്യക്കാരനാ ശിവന്‍. പറയേണ്ട താമസേയുള്ളു...' മുടിവാരിക്കെട്ടി ചൂട്ടുകൊണ്ടു പുകഞ്ഞ നെഞ്ഞും കഴുത്തും അമര്ത്തിത്തുടയ്‌ക്കേ അമ്മിണിഅമ്മ ചിരിച്ചു.
ത്രിസന്ധ്യയുടെ മങ്ങലില്‍, കെടാവിളക്കിന്റെ നാളം പാളി. തര്പ്പിച്ച പൂക്കള്ക്കിടയിലൂടെ, ചന്ദനത്തിരിയുടെയും കര്പ്പൂരത്തിന്റെയും നിറഞ്ഞ പുകയിലൂടെ പുറ്റിന്റെ മുകളിലേക്ക് അമ്മിണിഅമ്മ നോക്കിയിരുന്നു. ഉണ്ണിക്കുട്ടന് പോകുമ്പോള്‍ പുറ്റ് ഇത്തിരിയേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളു. 'പരീക്ഷിച്ച്വോളാ...' അമ്മിണിഅമ്മ പറഞ്ഞു: 'മുക്തി അത്രവേഗം ആരും പൊന്നിന്തളികയില്‍കൊണ്ടുവന്നു തരില്ല എന്നമ്മിണിക്കറിയാം. അമ്മിണി അത്രവേഗം തോല്ക്കണ കൂട്ടത്തിലല്ല. ഉണ്ണിക്കുട്ടന്‍ പോയിട്ടു പക്ഷേ, മാസം പതിനാലു കഴിഞ്ഞു. എനിക്ക് ചെറുപ്പാവല്ല. അവനുണ്ടെങ്കില്‍ അതൊരു തുണയായിരുന്നു. ഇന്നലെ കുളിച്ചു കയറിപ്പോരുമ്പോള്‍ മാതുവേടത്തി വഴി തടഞ്ഞുനിര്‍ത്തിയതാണ് എന്നെ. 'ഭക്തിയൊക്കെ നന്ന്.' മാതുവേടത്തി പറഞ്ഞു: 'പക്ഷേ, പെണ്‍കുട്ട്യോള് എന്നും വല്ലോന്റെ വീട്ടിലെ അടിച്ചുതളിയും പാത്രംമോറലും ആയി നടന്നാപ്പോരല്ലോ. തങ്കമണി മുലകുടിക്കണ കുട്ട്യൊന്ന്വല്ല.' താന്‍ ഒന്നും പറഞ്ഞില്ല. ഒന്നമര്‍ത്തി മൂളി.
'നിയ്യെവിടെക്കാ ഓടണേ?' ഈറന്മുടി മുന്നിലേക്കിട്ടു വെട്ടി വെള്ളം കളയുമ്പോള്‍ മാതുവേടത്തി പിന്നെയും പിടിച്ചുനിര്‍ത്തി: 'അവള്‍ക്ക് പ്രായായി എന്ന് നിനക്കേ തോന്നാത്തതുള്ളൂ. നാട്ടുകാര്‍ക്കൊക്കെ അവള്‍ മുതിര്‍ന്നിരിക്കുന്നു.'
'നാട്ടുകാര്‍ അവളെത്തന്നെ നോക്കിയിരിക്കുന്നതെന്തിനാ...!'താന്‍ ചീറി:'ഈ നാട്ടില്‍ പെങ്കുട്ട്യോളക്ക്  അത്ര ക്ഷാമം ഉണ്ടോ?'
'അവരുടെ ഒന്നും അച്ഛന്റെ  പെങ്ങളല്ല ഞാന്‍. തങ്കമണി എന്റെ അപ്പൂന്റെ കുട്ട്യാണ്.'
'ഹോ...! എന്റെ അപ്പു' ചത്തുപോയിട്ടു പത്തിരുപതു കൊല്ലം കഴിഞ്ഞപ്പഴേ ആങ്ങളയുടെ മകളെപ്പറ്റി ഓര്‍മ്മ വന്നത്? മാതുവേടത്തീ, നിങ്ങളുടെ പണിക്കു ഞാന് അവളെത്തരില്ല. ശിവന്‍ എന്നേ ഞാന്‍ അവളെ ഉഴിഞ്ഞിട്ടിരിക്കുന്നു.'
'ഫ! നിന്റെ ഒരീശ്വരന്‍!' മാതുവമ്മ വെള്ളം ഇറ്റുവീഴുന്ന മുണ്ടോടെ കടവിലേക്കോടിക്കയറി: നിന്റെ ആ കിളുന്ത് ചെക്കന്‍ ലോറീടെ അടീല്‍പ്പെട്ടരയുമ്പോ എവിടായിരുന്നെടീ നിന്റെ ഈ ദൈവങ്ങള്‍?'
അമ്മിണിഅമ്മ പുകയുന്ന ധൂപക്കുറ്റിയിലേക്കുതന്നെ നോക്കി. നാലുപുറത്തുമുള്ള പെണ്ണുങ്ങള്‍ പിന്നെ മാതുവമ്മയെ പിടിച്ചുവലിച്ച് പുറത്തേക്കു കൊണ്ടുപോയി. കാവടിയാട്ടക്കാര്‍ രാമന്നായരോടു പറഞ്ഞ അക്കാര്യം ആരും അമ്മിണിഅമ്മയെ അതുവരെ അറിയിച്ചിരുന്നില്ല.  അമ്മിണിഅമ്മയുടെ വീട്ടില്‍ വളര്‍ന്നുവരുന്ന ശിവന്റെ മുടിക്കെട്ടുപോലെയുള്ള പുറ്റിലെ പാമ്പുകളെ, അവയുടെ ശക്തിയെ, അവര്‍ വല്ലാതെ പേടിച്ചിരുന്നു. മാതുവമ്മയുടെ പറച്ചില്‍ കേട്ട് അന്തം വിട്ടുനിന്ന അവര്‍ തെരുതെരെ മനസ്സില്‍ വഴിപാടുകള്‍ നേര്‍ന്നു: ഉണ്ണിക്കുട്ടന്റെ മരണവാര്‍ത്ത കേട്ടതുമുതല്‍ രാമന്നായര്‍ വഴിപാടിനു വാങ്ങുന്ന പൂജാദ്രവ്യങ്ങളുടെ കണക്ക് കണിശമായി പറയാതായിത്തുടങ്ങിയതും അയല്‍വക്കത്തെ സ്ത്രീകള്‍ പുറ്റിനുമുന്നില്‍ വഴിപാടര്‍പ്പിക്കാന്‍ തുടങ്ങിയതും മനയ്ക്കലെ പണിത്തിരക്കില്‍ അമ്മിണിഅമ്മ ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നില്ല. പണ്ട് കല്യാണം കഴിഞ്ഞ് രണ്ടുകൊല്ലത്തിനുള്ളില് രണ്ടു കുട്ടികളെയും തന്ന് മരിച്ചുപോയ ഭര്‍ത്താവിനെ ഓര്‍ത്ത് അമ്മിണി അമ്മ പതിന്നാലു ദിവസം കരഞ്ഞിരുന്നപ്പോഴും അതാണു സംഭവിച്ചത്. പതിന്നാലു ദിവസമായി അടിയും തളിയും ഇല്ലാതെ മുറ്റവും കോലായും പൊടി മൂടിക്കിടക്കുന്ന വിവരം മൂത്ത അന്തര്ജനം കാര്യസ്ഥനെ വിട്ടു പറയിച്ചപ്പോഴാണ് അമ്മിണിഅമ്മ അന്ന് കരച്ചില് നിര്‍ത്തി പിടഞ്ഞെണീറ്റത്. അമ്മിണിഅമ്മ അതിനെത്രയോ മുമ്പ്, മുജ്ജന്മം മുതല്‍തന്നെ ശിവനെ പൂജിക്കാന്‍ തുടങ്ങിയിരുന്നതാണ്. പക്ഷേ, ദേഷ്യംവന്ന് ഭര്‍ത്താവ് ശിവനെ അകത്തെ ഇരുട്ടിലേക്ക് എടുത്തെറിഞ്ഞതു മുതല്‍ ശിവന്‍ അവിടെത്തന്നെ കിടപ്പായിരുന്നു. അതിനാല്‍ കാര്യസ്ഥന്‍ വന്നപ്പോള്‍ ഒറ്റയാണല്ലോ വീണുകിടന്ന ശിവവിഗ്രഹം എടുത്തുനേരെവച്ചു. തങ്കമണിഅമ്മയെ അതിനു മുന്നില്‍ കീറിയ തടുക്കുപായയില്‍ കിടത്തി.
'ഇതാ എന്റെ മകള്‍.' അമ്മിണിഅമ്മ പറഞ്ഞു: 'നിനക്കിഷ്ടം പോലേ, ഇനി തള്ളേം കൊള്ളേം എന്തുവേണമെങ്കിലും ചെയ്യാം.'
പിന്നെ അമ്മിണിഅമ്മ വാതിലടച്ചു പുറത്തുകടന്നു. ഉണ്ണിക്കുട്ടനെ ആശാരി രാമന്റെ അമ്മയുടെ അടുത്താക്കി. അവന്റെ നിലവിളി പതുക്കെപ്പതുക്കെ അകലെയായി. അന്നാണ് ഇതേപോലെ തങ്കമണിക്കു ചുറ്റും പിന്നെ കവചംപോലെ വളര്ന്നു വന്ന പുറ്റുകള്‍ക്കു മുന്നില്‍ വെറുതെ കുറെനേരം ഇരുന്നത്. ഒന്നും പറയാനില്ലാതെ, ഒന്നും അപേക്ഷിക്കാനില്ലാതെ.
'വെറുതെയാണ്' പിന്നെ അമ്മിണിഅമ്മ, പുറ്റുകളുടെ നിരവധി മുഖപ്പുകളില്‌നിന്നുയരുന്ന ധൂപത്തിലേക്കും ആകെ മൂടുന്ന അതിന്റെ മങ്ങിലിലേക്കും നോക്കി പറഞ്ഞു: 'എന്റെ കണ്ണിനുമുന്നില്‍ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാതെ പോകാന്‍ നിനക്കാവില്ല. ഉണ്ണിക്കുട്ടനെ നീ ഏറ്റുവാങ്ങിയെങ്കില്‍ എനിക്കു സന്തോഷമേയുള്ളു. അവന് അല്ലെങ്കിലും ഒരെറുമ്പിനെപ്പോലും ദ്രോഹിക്കാത്ത നല്ല കുട്ടിയായിരുന്നു. അവനെ നീ കൊണ്ടുപോയില്ലെങ്കില് ഇനി ആരെയാണ് നീ കൈയേല്ക്കുക... തങ്കമണിയെ എന്നോ ഞാന് നിനക്കുഴിഞ്ഞുവെച്ചതാണ്. അതിനാല് ഇനി ഞാന് മാത്രമാണു ബാക്കി.'
അമ്മിണിഅമ്മ വഴിയില്‍ ഒരു ഞെട്ടലോടെ പെട്ടെന്നുനിന്നു.
'നിനക്കെന്നെ മനസ്സിലായില്ലേ? '
'ഓ, ധാരാളം.'
നിറുകയിലെ പീലിയില്‍ കണ്ണുംനട്ട് അമ്മിണിഅമ്മ ധൃതിയില് സ്വന്തം ചുമലില്‌നിന്നു തോര്ത്തു വലിച്ചെടുത്തു.
'എന്നിട്ട്?'
'ഞാന് ശിവപ്രജയാണ്. അതുമല്ല, ഓരോന്നാലോചിക്കുകയായിരുന്നു.'
'അതുകൊണ്ടെന്താ? '
'കൂറുമാറ്റമാവില്ലേ? ശിവനു ദേഷ്യം വന്നാല്‍...'
'ഞാന് തരാം മോക്ഷമെങ്കിലോ?'
'അപ്പോള് ആ പഴയ കൊസ്രാക്കൊള്ളിത്തരം പോയിട്ടില്ല.'
അമ്മിണിഅമ്മ ഒരുപിടി കുന്നിക്കുരു വേലിയില്‍നിന്നും വലിച്ചൂരി കൃഷ്ണനു കൊടുക്കുന്ന തിനിടയില്‍ ചിരിച്ചു:'വെറുതെ വന്ദിക്കുന്നതല്ല, നല്ല കാര്യങ്ങള്‍ ചെയ്യുന്നതാണ് നിനക്കിഷ്ടം എന്ന് എത്രതവണ നീ ലോകരോടു പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു? '
'എന്നാലും നീ എന്നെ തൊട്ടുമുമ്പില് കണ്ടിട്ട്... അതുമല്ല നീ ചെയ്ത ഒരു നല്ല കാര്യം പറ.'
അമ്മിണിഅമ്മ പെട്ടെന്നന്തിച്ചുപോയി. താന് ചെയ്ത നല്ലകാര്യങ്ങള് ഒരൊറ്റ ഒന്നുപോലും അമ്മിണിഅമ്മയ്‌ക്കോര്‍മ വന്നില്ല. അതിനാല് പരിഭ്രമത്തോടെ ധൃതിയില്‍ പെട്ടെന്നെന്തോ കണ്ടുപിടിച്ച പോലെ അവര്‍ പറഞ്ഞു:
'മനയ്ക്കലെ അടിച്ചുതളി.'
'ശരിയാണ് അതൊന്നുണ്ട്.' കൃഷ്ണന്‍ തന്റെ കൗസ്തുഭത്തില് തിരുപ്പിടിക്കെ പതുക്കെ പറഞ്ഞു: 'പക്ഷേ, കണക്ക് നിനക്കുമറിയാം. ഏഴു കടല്‍, ഏഴുകര, ഏഴുമല... അതൊക്കെക്കടന്ന് അക്കരെയാണ്... അതത്രയും നീന്തിക്കടക്കാന്‍ മനയ്ക്കലെ അടിച്ചുതളിമാത്രം പോരാ.'
'ശരി.' കൃഷ്ണനെ മുഴുവനാക്കാനനുവദിക്കാതെ, അവര് നിവേദ്യത്തിനുള്ള അരിയില്‍നിന്നും കുറച്ചെടുത്ത് കൃഷ്ണന്‍ നിന്നിരുന്ന പുഴവെള്ളത്തില് അര്‍പ്പിച്ചു താണുതൊഴുതു. 'ശരി,' അവര്‍ പറഞ്ഞു: 'എനിക്ക് മോക്ഷം വേണ്ട. ഒന്നും വേണ്ട. പകരം ഉണ്ണിക്കുട്ടന്റെ വിവരം മതി. അവനെവിടെയുണ്ട്? '
'ആഗ്രഹിക്കാവുന്നതെന്താണെന്ന് ആദ്യമേ അറിയലാണ് ഒരുവന്റെ ശക്തി' എന്ന അശരീരിയാണ് ഉടന്‍ മേഘഗര്‍ജനംപോലെ ഉണ്ടായത്. 'കാത്തിരിക്കുക.'
കൃഷ്ണന്‍ പ്രതീക്ഷിച്ചപോലെ അപ്രത്യക്ഷനായിരുന്നു. അകലെ പുഴയുടെ ഓളങ്ങളില്‍ ഒരാലിലമാത്രം വെട്ടിത്തിളങ്ങി. കണ്ണീരിന്റെ തെളിമയുള്ള പുഴവെള്ളം കൈക്കുടന്നയിലെടുത്ത് വാത്സല്യം നിറഞ്ഞ ഒരു ചിരിയോടെ കൃഷ്ണനെ ധ്യാനിച്ച് അതു പുഴയിലേക്കുതന്നെ അമ്മിണിഅമ്മ ഒഴിച്ചു. സാക്ഷാല്‍ ശിവന് പാമ്പിന്റെ രൂപത്തില് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോള്‍ ചോദിക്കാമെന്നു കരുതിയിരുന്നതാണ്. പക്ഷേ, ഈ മായ, പ്രപഞ്ചമായ സമ്മതിച്ചില്ല. ഒട്ടിയ വയറിലൂടെ കൈതടവി കുറ്റബോധത്തോടെ അമ്മിണിഅമ്മ മുന്നോട്ടു നടന്നു. ഒരു കടലിന്റെ ഒരു മൂലപോലും താന്‍ കടിച്ചിട്ടില്ല. മുന്നില്‍ ഒന്നല്ല ഏഴു കടലാണ്. പിന്നെ ഏഴു കര... ഏഴുമല പ്രായശ്ചിത്തത്തിനുള്ള ഉപവാസവ്രതങ്ങള് അന്നുതന്നെ തുടങ്ങണമെന്നു തീരുമാനിച്ച അമ്മിണിഅമ്മ, ശ്രീകൃഷ്ണനെ പുഴവക്കത്തുവെച്ചു കണ്ടകാര്യം പതിവുപോലെ ആരോടും പറഞ്ഞില്ല. വീട്ടിലെ മണ്ണു മെഴുകിയ തറയില് ശിവന്റെ കാലടിപ്പാടു കണ്ടതും പൂജാമുറിയില് തീര്‍ത്ഥം വീണു നനഞ്ഞ മണ്ണില്‍നിന്ന് ശിവന്റെ മുടിക്കെട്ടുപോലെ പുറ്റുയര്ന്നതും സര്‍പ്പങ്ങള്‍ ശിവന്റെ കഴുത്തിലെന്നപോലെ മടിയും പേടിയുമില്ലാതെ തന്റെ മടിയിലൂടെ ഇഴയുന്നതുമൊക്കെ പറഞ്ഞപ്പോള് എല്ലാവരും ചിരിക്കുകയാണുചെയ്തത്. കാണാന് കഴിവുള്ള കണ്ണുകള്‍ എല്ലാവര്‍ക്കും നല്‍കണേ മഹേശ്വരാ എന്നുമാത്രം താന്‍ ഉള്ളില്‍ പറഞ്ഞു പ്രാര്ത്ഥിച്ചു. എന്തിന്, തങ്കമണിക്കുപോലും വിശ്വാസം തോന്നിയത്, നിറഞ്ഞ നിലാവില്‍ പാലപ്പൂവിന്റെ മണത്തോടൊപ്പം ശിവന്‍ അവളെ വിളിച്ചുണര്‍ത്തി പുറത്തേക്കാനയിച്ചപ്പോഴാണ്.
'അതത്ര ശരിയായില്ല.' തങ്കമണിയുടെ മടിത്തുമ്പിലേക്ക് അരിയും കര്‍പ്പൂരവും ഔദാര്യത്തോടെ ചൊരിയവെ രാമന്നായര്‍ പരിഭവിച്ചു. 'ഞങ്ങളാല്‍ച്ചിലവരെ വിട്ട് അന്യജാതിക്കാരന്‍ ആശാരിയെ പിടികൂടിത്.'
തങ്കമണി, കുടില്‍ സമയത്ത് പണ്ടാരങ്ങളുടെ കൈയില്‍ നിന്നു വാങ്ങി ചുറ്റാന്‍ തുടങ്ങിയിരുന്ന മരവുരി ഒന്നുകൂടി ഒതുക്കിപ്പിടിച്ച് തലതാഴ്ത്തി. പിന്നില് പുറംനിറഞ്ഞ് നിലത്തറ്റംമുട്ടുന്ന മുടിയില്‍ ആര്‍ത്തിയോടെ നോക്കിയ രാമന്നായരുടെ കണ്ണില്‍ ഒരു ചാട്ടുളിപോലെ തട്ടിയത് പാമ്പിന്‍പത്തിയിലെ വൈഡൂര്യംപോലെ തിളങ്ങുന്ന മുടിപ്പൂവിന്റെ പ്രഭയാണ്. ഒരു നിലവിളിയോടെ രാമന്നായര്‍ തന്റെ ആകെ മഞ്ഞളിച്ച കണ്ണുപൊത്തി. അതോടെ രാമന്നായരുടെ കാഴ്ചശക്തികുറഞ്ഞ കഥ, ഒരനാഥഗര്‍ഭത്തിന്റെ ചൂടോടെ ഗ്രാമത്തിലാകമാനം പടര്‍ന്നു. തങ്കമണിയുടെ പാതിവ്രത്യത്തിന്റെ ശുദ്ധിയില്‍ സ്ത്രീകള്‍ ഒന്നടങ്കം ഭയന്നു. അവര്‍ തങ്കമണിയുടെ വഴിവിട്ട് ഊടുവഴികളിലൂടെ നടന്നു. വേശ്യകള്‍ മാത്രം തങ്കമണിയുടെ മരവുരിയും കാലുംതൊട്ട് വന്ദിച്ച് അനുഗ്രഹം വാങ്ങി.
തങ്കമണി പെറ്റ കുട്ടി മുക്കണ്ണനായതില്‍ ആര്‍ക്കും അത്ഭുതം തോന്നിയില്ല. പ്രസവവേദനകൊണ്ട് പുളയുന്ന തങ്കമണിയെ മറ്റെല്ലാ ആപത്ക്കാലത്തിലും എന്നപോലെ ആശാരിരാമന്‍ ആശുപത്രി യിലെത്തിച്ചു. ത്രിമൂര്‍ത്തികളിലൊന്നായ മഹേശ്വരന്റെ പുത്രനു ജന്മം കൊടുക്കാന്‍ ആശുപത്രിയിലെ ഡോക്ടറെ ആശ്രയിക്കുന്നതോര്‍ത്ത് അമ്മിണിഅമ്മ മാത്രം മൂക്കത്തു വിരല്‍വെച്ചു. ശിവന്‍, തങ്കമണിയോട് യാത്രപറഞ്ഞ് ഇരുട്ടിലേക്ക് മറഞ്ഞ ദിവസം പാമ്പിന്‍കാവിലെ ഇലഞ്ഞിച്ചുവട്ടിലിരുന്ന് മണ്ണിലെ നിരവധി പുറ്റുകളിലേക്കു നോക്കി, അഴിഞ്ഞ മുടിയൊന്നുകെട്ടാതെ മുളപൊട്ടുംപോലെ തങ്കമണി കരഞ്ഞപ്പോഴും ആശാരിരാമന്‍ എല്ലാം അറിഞ്ഞും ഉള്‍ക്കൊണ്ടും ആ ഇലഞ്ഞിയില്‍ ചാരിനിന്നിരുന്നു. അതുകണ്ട് അന്തംവിട്ട ആശാരിരാമന്റെ തള്ള തലയിലെ വിറകുകെട്ട് തന്നെയിട്ട് അവനെ പുരയ്ക്കുള്ളിലേക്ക് വലിച്ചുകൊണ്ടുപോയി. തൊടിയില്‍ പത്തു ദിവസത്തിനകം നടക്കാനിരുന്ന രാമന്റെ വിവാഹം ശിവ കോപത്താന്‍ മുടങ്ങുമോ എന്നായിരുന്നു അവര്‍ക്കുപേടി. നിറവയറില്‍ അമര്‍ത്തിപ്പിടിച്ച് കെന്തിക്കെന്തി കരയുന്ന തങ്കമണിയുടെ തലയ്ക്കല്‍ പശ്ചാത്താപത്തോടെ നടന്നുപോകുന്ന ആശാരിരാമനെ അതിനൊന്നും പോകേണ്ടെന്ന് ഭാര്യ പലതവണ നിര്‍ബന്ധിച്ചതും അതാണ്. പക്ഷേ, ഭാര്യ ഒരു തീക്കട്ടപോലെ, മരയഴികള്‍ ചാരിനിന്നിട്ടും രാമന്‍ തങ്കമണിയെ അനുഗമിക്കാന്‍ ശ്രദ്ധിച്ചത് പാമ്പിന്‍കാവില്‍വെച്ച് നിലാവില്‍ അര്‍ദ്ധരാത്രിയില്‍ ശിവന്‍ തന്നെ ഏല്‍പിച്ച ചുമതല ഓര്‍ത്തിട്ടാണെന്ന് രാമന്റെ ഭാര്യ അറിഞ്ഞില്ല. പീടികക്കാരന്‍ രാമന്നായരുടെ കണ്ണിന്റെ കാഴ്ച കുറച്ച വൈഡൂര്യത്തെപ്പറ്റി ഓര്‍ത്ത് മഞ്ചലില്‍നിന്നും കീഴോട്ടിഴയുന്ന തങ്കമണിയുടെ നീണ്ടമുടി മണ്ണില്‍ തട്ടാതെ രാമന്‍ ഉയര്‍ത്തിപ്പിടിച്ചു. ഇറയത്ത് തോരാനിട്ടിരുന്ന മുണ്ട് കക്കാന്‍ വന്ന ദിവസമാണ്, ജനാലയിലൂടെ നിലവിളക്കിന്റെ വെളിച്ചത്തില്‍ പാമ്പ് തങ്കമണിയുടെ മേല്‍ചുറ്റിവരിഞ്ഞു കിടക്കുന്നത് രാമന്‍ ആദ്യമായി കണ്ടിരുന്നത്. ആ കാഴ്ചയുടെ ഭീതിയില്‍, ലഹരിയില്‍, രാമന്‍ ഒരു സ്വപ്നത്തിലെന്നപോലെ മഞ്ചലിനു തലയ്ക്കല്‍ നടന്നു.
പക്ഷേ, മുക്കണ്ണനെ, നാട്ടുകച്ചവടക്കാരുടെ കൈയില്‍ നിന്നു വാങ്ങിയ പുലിത്തോലില്‍ പൊതിഞ്ഞ്, തങ്കമണിയുടെയോ ശിവന്റെയോ സഹായംകൂടാതെ താരാട്ടുപാടി തട്ടിയുറക്കി വളര്‍ത്തിയത് അമ്മിണിഅമ്മയാണ്. തങ്കമണി ആ വഴിക്കേ നോക്കിയില്ല. പെറ്റെഴുന്നേറ്റതും ജനലിന്റെ മരക്കഴികളില്‍ പ്പിടിച്ച് തങ്കമണി പുറത്തേക്കു നോക്കിനിന്നു. അവിടെ ആശാരിരാമന്റെ ചെറുപ്പക്കാരി ഭാര്യ ഈറന്മുടി തുമ്പില്‍ക്കെട്ടി കുങ്കുമംതൊട്ട് ചുറുചുറുക്കോടെ മുറ്റമടിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. മണ്തിണ്ണയില്‍ ഭാര്യയെ നോക്കിയിരുന്നു പല്ലുതേക്കുന്ന ആശാരിരാമനെ തങ്കമണി നോക്കിയില്ല. അവള്‍ അതിനുമപ്പുറത്തേക്ക് അകലേക്കു നോക്കി. തങ്കമണിയുടെ പെറ്റവയര്‍ കായാതിരിക്കാന്‍ ജനല്‍ത്തിണ്ണയില്‍ അമ്മിണിഅമ്മ കൊണ്ടുവന്നുവച്ച കഞ്ഞിവെള്ളം, അതേപോലെ ഇരുന്നു. മുക്കണ്ണന്റെ വായ മുലപ്പാലിന്റെ നനവുതട്ടാതെ ഉണങ്ങി.
'ഇന്നലെയും മേലേടത്തെ അന്തര്ജ്ജനം നിന്നെപ്പറ്റി അന്വേഷിച്ചു.' അമ്മിണിഅമ്മ സ്വന്തം മടിയില്ക്കിടത്തി മുക്കണ്ണനെ ഉറക്കുന്നതിനിടയ്ക്ക് തങ്കമണിയോടു പറഞ്ഞു: ഈ വയസ്സുകാലത്ത് ഞാന് ചെയ്യണത് ഒന്നും നേരെയാവ്ണുണ്ടാവില്ല. അടിച്ചുതളി തങ്കമണിക്കായിക്കൂടെ എന്ന് മൂത്ത അന്തര്ജ്ജനം ചോദിച്ചു. മുക്കണ്ണന്‍ മൂന്നുനേരം എന്തെങ്കിലും ത്തിരികൊടുക്കേണ്ടെ. നെന്റെ ഈ ജനാലയ്ക്കലെ നില്‍പ് മോളിലിരിക്കുമ്പോ പരമശിവനും കാണ്ന്ന്ണ്ടാവില്ലേ?
'തൊണ്ട മൂന്നുനേരം നനയ്ക്കാന്‍ അതിന്റെ തന്തടെ അട്ത്ത് കൊണ്ടാക്കിന് തള്ളേ...' തങ്കമണി ചീറി. 'നിങ്ങളെ ജടാധാരി എവളുടെ അടുത്തേക്കെ ഓടിപ്പോയത് എന്നും ചോദിച്ചുവരിന്.'
എന്നിട്ട് നോമ്പുദിവസം കത്തിക്കാനായി എടുത്തുവച്ച പൂജാദ്രവ്യങ്ങള് തങ്കമണി അടുപ്പിലേ ക്കെടുത്തെറിഞ്ഞു. അതു തടയാന്‍ അമ്മിണിഅമ്മ ആവുന്നതും നോക്കിയതാണ്. പക്ഷേ, അടുപ്പില് തീ ആളിക്കത്തി. കരിയുന്ന ചന്ദനത്തിരികള്‍ അടുപ്പില്‍നിന്നൂരിയെടുത്ത് ഒരുതുള്ളി വെള്ളം തളിച്ച് തീകെടുത്താന് പിന്നെ അമ്മിണിഅമ്മ മുക്കണ്ണനെ മടിയില്‍നിന്നിറക്കിക്കിടത്തി.
'എത്രാമത്തെ കടലിലാണ് നമ്മിളിപ്പോള്‍?'
തൊട്ടടുത്ത് അമ്മിണിഅമ്മയുടെ വയറില്‍ കൈവച്ചു കിടക്കുമ്പോള്‍ മുക്കണ്ണന്‍ ചോദിക്കും: 'ഏഴുകടലും കടന്നാല്‍ അമ്മമ്മക്ക് ഉണ്ണിമാമയെ കാണാന്‍ പറ്റ്വോ?'
'ഇല്ല.' അമ്മിണിഅമ്മ പറയും: പിന്നെ ഏഴുമല. പിന്നെ ഏഴുകര.
അപ്പോഴേക്കും അമ്മമ്മക്ക് കുറെ വയസ്സാവും.'
'ഉം. ചിലപ്പോള്‍ അക്കരെയെത്തി എന്നു വരില്ല.'
'അപ്പോഴോ?'
'അറിയില്ല.' അമ്മിണിഅമ്മ പറയും: 'പരമശിവന്‍ പക്ഷേ, അതു ചെയ്യില്ല. പരീക്ഷിക്കണേനും ഒരതിരുണ്ടാവില്ലേ?'
'പ്രദോഷങ്ങളും ഉപവാസങ്ങളും ഞാനൊന്നും തെറ്റിച്ചിട്ടില്ല. ഒരബദ്ധത്തില്‍ ഉണ്ണിക്കുട്ടനെപ്പറ്റി ശ്രീകൃഷ്ണനോട് ചോദിച്ചതല്ലാതെ ഞാനീ പാമ്പുമാരുടെ വഴിതെറ്റി നടന്നിട്ടുമില്ല.' ഉറങ്ങിത്തുടങ്ങുന്ന മുക്കണ്ണനെ പിന്നെ അമ്മിണിഅമ്മ മാറോട് ചേര്‍ത്തുകിടത്തും. തങ്കമണി അവന്‍ പച്ചവെള്ളംപോലും എടുത്തുകൊടുക്കാതായിട്ട് മാസങ്ങളായിരുന്നു. ജനാലയ്ക്കല്‍നിന്ന് എഴുന്നേല്ക്കാതെ രാവും പകലും ആശാരിരാമന്റെ ഭാര്യയെ നോക്കി നില്‍ക്കുന്ന തങ്കമണി തുരുമ്പിച്ച മരക്കഴിപോലെ മെലിഞ്ഞു കറുത്തു. ആശാരിരാമന്റെ ഭാര്യ പ്രസവിക്കാന്‍ പോയ രണ്ടു മാസങ്ങളില്‍പ്പോലും തങ്കമണി ആ നില്‍പൊന്നു മാറ്റിയതുമില്ല.
അതറിഞ്ഞ ദിവസമാണ് ആശാരിരാമന്‍ നാടുവിടാന്‍ തീര്‍ച്ചയാക്കിയത്. അതിനു മൂന്നുദിവസം മുന്നേ മുക്കണ്ണനെക്കൂട്ടി ആശുപത്രിയില്‍ നിന്നും മടങ്ങുന്ന വഴിക്ക് ആശാരിരാമനെക്കണ്ട തങ്കമണി  പൊട്ടിത്തെറിച്ചു: 'തെറിച്ച വിത്തിന്റെ തലകണ്ടതും ഓടിപ്പോയതാണ് തന്ത. ചോദിക്കെടാ പോയി അടുത്ത വെത എവിടെയാണെന്ന്.' അമ്മിണിഅമ്മയുടെ കൈപിടിച്ചു നടന്നിരുന്ന മുക്കണ്ണനെ തങ്കമണി ആഞ്ഞു തള്ളിയത്രെ. തങ്കമണിയുടെ മുടിപ്പൂവിന്റെ തിളക്കത്തില് കണ്ണ് മഞ്ഞളിക്കും മുന്‌പേ ആശാരിരാമന് പിന്തിരിഞ്ഞു നോക്കാതെ ഓടി. വീട്ടില്‌ച്ചെന്ന് കയറുമ്പോള് രാമന്റെ മേല് പനിപൊള്ളി. അങ്ങനെയാണ് നാടുവിടാന് തീര്ച്ചയാക്കിയ ദിവസം പുലര്‍ച്ചെ സന്നിയുടെ മൂര്‍ച്ഛയില്‍ രാമന്‍ മരിച്ചത്. നെഞ്ചത്തടിച്ച് അലമുറയിടുന്ന രാമന്റെ ഭാര്യയെ നോക്കി തങ്കമണി സ്വന്തം മുടി ഒന്നഴിച്ചുകെട്ടി മുണ്ട് കുടഞ്ഞുടുത്ത് മുഖം കഴുകി വെടിപ്പാക്കി കണ്ണാടിക്കു മുമ്പില് നിന്നു.
'നെറ്റിയില് ഒരു പൊട്ടുംകൂടി തൊട്ടാല്‍ അതൊരു ശ്രീയാണ്.' വിരുന്നുവന്നിരുന്ന മാതുവേടത്തി വെറ്റിലച്ചാര്‍ മുറ്റത്തേക്കു നീട്ടിത്തുപ്പി തങ്കമണിയെ ഊന്നിനോക്കി: 'സത്യം പറഞ്ഞാല്‍ ആയ പ്രായമൊന്നും തങ്കമണിക്ക് തോന്നുണൂല്ല്യ.'
കണ്ണാടിയില് നിന്നും മുഖം തിരിക്കാതെ തങ്കമണി മാതുവേടത്തിയെ നോക്കി. എന്നിട്ട് പൂജയ്ക്കുവച്ച കളഭത്തില് വിരല് മുക്കി പൊട്ടുതൊട്ടു.
'വെറ്റിലമുറുക്കി ആ ചുണ്ടുംകൂട്യൊന്നു ചോപ്പിച്ച്വേളാ...'
മാതുവേടത്തി, അമ്മിണിഅമ്മയെ നോക്കാതെ, ചെല്ലം തങ്കമണിക്കരികിലേക്കു നീക്കിവച്ചു.
അതും കഴിഞ്ഞ്, ആശാരിരാമന്റെ പുലയും പുലയടിയന്തിരവും കഴിഞ്ഞ് തിളങ്ങുന്ന വേലയും താലപ്പൊലിയും കഴിഞ്ഞ്, ഊഷരമായ ഭൂമിയാകെ മഴനനഞ്ഞ് ആര്ദ്രയായ ഒരു പ്രഭാതത്തിലാണ് തങ്കമണിക്കു മനംമാറ്റം സംഭവിച്ചത്. കേട്ടവര്‍ കേട്ടവര്‍ അന്തംവിട്ടുനിന്നു. തന്റെ കവചങ്ങളായിരുന്ന പുറ്റുകളെയും പാമ്പുകളെയും മുക്കണ്ണനെയും വിട്ട് കണ്ണെഴുതി കളഭക്കുറിതൊട്ട്, തങ്കമണി കൃഷ്ണയ്യരുടെ പീടികയില്‍ച്ചെന്നാണ് കസവുകരയുള്ള മുണ്ടും വേഷ്ടിയും ആവശ്യപ്പെട്ടത്. ശ്രീകൃഷ്ണനുമായുള്ള തന്റെ വിവാഹക്കാര്യം കൃഷ്ണയ്യരോടു പറഞ്ഞതും തങ്കമണിതന്നെയാണ്.
'എന്നാല്‍, ശ്രീകൃഷ്ണന്‍ തരട്ടെ പുടവ.' കൃഷ്ണയ്യര്‍ പറഞ്ഞു: 'കൃഷ്ണയ്യരെ എന്തിനാ വലയ്ക്കണ്?'
പൊടുന്നനെ ഒരു ഭൂമികുലുക്കത്തിലെന്നപോലെ കൃഷ്ണയ്യരുടെ ജൗളിക്കട വിറയ്ക്കാന് തുടങ്ങുന്നതുകണ്ടു ജനം അന്തിച്ചുനിന്നു. കൃഷ്ണയ്യര്‍ ക്ഷമാപണത്തോടെ നല്‍കിയ പുടവധരിച്ച് തന്നെ കാണേണ്ടവര്‍ ഇനി ഗുരുവായൂര്‍ നടയ്ക്കല്‍ ചെന്നാല്‍ മതിയെന്ന് കൃഷ്ണയ്യരോടു പറഞ്ഞേല്‍പിച്ചിട്ടാണ് തങ്കമണി ഒരു മിന്നല്‍ക്കൊടിപോലെ ആകാശത്തില്‍ അപ്രത്യക്ഷയായത്.
പതിവുപോലെ മനയ്ക്കലെ ജോലി കഴിഞ്ഞുമടങ്ങുമ്പോള്‍ രാമന്നായരില്‍നിന്നുതന്നെയാണ് തങ്കമണി ആകാശത്തില്‍ അപ്രത്യക്ഷയായ വിവരവും അമ്മിണിഅമ്മ അറിഞ്ഞത്.
'ഒക്കെ ഒരു മായയാണ് രാമന്നായരെ.' പീടികത്തിണ്ണയില്‍ച്ചാരി രാമന്നായര്‍ കൊടുത്ത വെള്ളം കൈയില്‍വെച്ച് അമ്മിണിഅമ്മ പറഞ്ഞു: 'എന്റെ കുട്ടിയുടെ മനസ്സു കലക്കിയവര്‍ക്കും ഒരു ദിവസം ചിത്രഗുപ്തന്റെ മുന്പില്‍ നില്‍ക്കേണ്ടവരും.ഇന്നലെ ത്രിസന്ധ്യയ്ക്കു വിളക്കു കൊളുത്താത്തതെന്തെന്നു ചോദിച്ചതിന് അവള്‍ എന്നെ തല്ലാന്‍ വന്നു. അപ്പോഴേ എന്റെ മനസ്സുപിടച്ചതാണ്. പക്ഷേ, ഞാനോ എന്റെ മകളോ ഈ നാട്ടാരോട് ഒന്നും ചെയ്തില്ലല്ലോ. ആവോ, എനിക്കിനിയും അനുഭവിക്കാനുണ്ടേരിക്കും. മുജ്ജന്മത്തിലെ ദുരിതം ഇനിയും ശ്ശി ബാക്കിണ്ടേരിക്കും....'
രാമന്നായര് തലയുയര്ത്തിയില്ല. കുറച്ചരിയും പഞ്ചസാരയും മുക്കണ്ണന്റെ കൈയില്‍ കൊടുത്തിട്ടുണ്ടെന്നു മാത്രം അയാള്‍ പറഞ്ഞു.
അന്ന് മുക്കണ്ണനെ ചേര്ത്തിപിടിച്ച് പതിവുപോലെ പുറ്റിലേക്കുതന്നെ നോക്കിയിരിക്കുമ്പോഴാണ് അമ്മിണിഅമ്മ അതുകണ്ടത്. പുറ്റിനകത്തെ നിറഞ്ഞ ഇരുട്ടില് സ്വര്‍ണ്ണനൂല്‍പോലെ. പ്രതീക്ഷിച്ച അതേ പോലെ. അമ്മിണിഅമ്മ പെട്ടെന്നു പ്രാര്‍ത്ഥന നിര്‍ത്തി. പള്ളിക്കുറുപ്പുണര്‍ത്താതെ ഇരുന്ന പലകയൊന്നനക്കാതെ പതുക്കെ അമ്മിണി അമ്മ മുക്കണ്ണന്റെ ചുമലില്‍പ്പിടിച്ചെഴുന്നേറ്റു.
'മാമക്കുള്ള പ്രാര്‍ത്തന ചൊല്ലീല്ല്യ.' മുക്കണ്ണന്‍ പറഞ്ഞു. 'ഉം.' സ്വര്‍ണനൂലില്‍നിന്നു കണ്ണെടുക്കാതെ അമ്മിണിഅമ്മ മൂളി. ഉണ്ണിക്കുട്ടന്റെ വിവരം തിരുമേനിയോടു ചോദിക്കേണ്ടിയിരുന്നില്ല. ഒരുപക്ഷേ, ഇഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കില്ല. പടംതാഴ്ത്തി അനങ്ങാതെയുള്ള കിടപ്പ് സൗമ്യതയുടെ ലക്ഷണമല്ല. തുച്ഛമായ അറിവാണ് എല്ലാ ദുഃഖത്തിനും കാരണം. ഭീതിയോടെ, പശ്ചാത്താപത്തോടെ നിന്നിടത്തുനിന്നു കൈ കൂപ്പി അമ്മിണിഅമ്മ ഓര്ത്തു. അജ്ഞത പാപത്തിന്റെ ഫലമാണെന്ന് അറിയായ്കയല്ല. പക്ഷേ, കവിടികള്‍ മിന്നുന്ന നിലത്തുനിരത്തി തിരുമേനി ഇരിക്കുന്നതു കണ്ടപ്പോള്‍ ഉണ്ണിക്കുട്ടനെവിടെയുണ്ടെന്ന് അറിയാതെ ചോദിച്ചുപോയി. മൂന്നുദിവസമായി ഒന്നുംകഴിക്കാതിരുന്നതു കാരണംവല്ലാതെ വിശന്നിരുന്നു. മനസ്സും വിചാരിച്ചപടിനിന്നില്ല. ഉണ്ണിക്കുട്ടനെ ഒരു തവണ കാണാന് യോഗം ഉണ്ടാവ്വ്വോ എന്നു ചോദിച്ചതുകൊണ്ടാണ്: 'ഒരു ജന്മം കൂടിയെടുത്തോളാം. താന് തിരുമേനിയോടു പറഞ്ഞു: പരമശിവനെ നിത്യ ഉപവാസംകൊണ്ടു പൂജിച്ചോളാം.'
നീ മായയില്‌നിന്നും രക്ഷപ്പെട്ടിട്ടില്ലല്ലോ അമ്മിണീ എന്നാണ് ഉത്തരമായി തിരുമേനി പറഞ്ഞത്.
സ്വര്ണനൂല് ഒരു ഞെട്ടലോടെ പുളഞ്ഞു. നിവര്‍ത്തിയ പടത്തില്‍ നിന്നു തിളങ്ങുന്ന കണ്ണുകള്‍ അമ്മിണിഅമ്മയെ ഒന്നുകൂടി ചേര്‍ത്തിപിടിച്ചു.
അമ്മിണിഅമ്മ മുക്കണ്ണനെ ഒന്നുകൂടി ചേര്‍ത്തുപിടിച്ചു.
'നിന്റെ മകനാണ്.' അമ്മിണിഅമ്മ പടത്തില്‍നിന്ന് കണ്ണെടുക്കാതെ സര്‍പ്പത്തോടു പറഞ്ഞു: 'അവന്‍ വല്ലതും കഴിച്ചിട്ട് ഇന്നേക്കു മൂന്നു ദിവസമായി.'
പുറ്റിന്റെ ദ്വാരത്തില്‌നിന്ന് ഉയര്ന്നുപാറുന്ന ഒരു തൂവല്‍പോലെയാണ് സ്വര്‍ണനൂല്‍ ഉയര്‍ന്നതും പുറ്റുകളെ പൊട്ടിച്ചിതറിച്ചുകൊണ്ട് അമ്മിണിഅമ്മയ്ക്കു നേരെ പറന്നതും. ഒരു സാന്ത്വനംപോലെ തന്റെ മായാബദ്ധമായ പുറം ചക്ഷുസ്സുകള്‍ക്കു മീതെ തണുപ്പുപടരുന്നത് പിന്നെ അമ്മിണിഅമ്മ അറിഞ്ഞു. അതോടെ അമ്മിണിഅമ്മയ്ക്ക് എല്ലാം കാണാമെന്നായി. സാഫല്യത്തിന്റെ മുഗ്ദ്ധതയില്‌നിന്നു മുക്കണ്ണന്റെ ഭീതിയാര്‍ന്ന പൊട്ടിക്കരച്ചില്‍ അമ്മിണിഅമ്മ നിറഞ്ഞ വാത്സല്യത്തോടെ കണ്ടു. പക്ഷേ, കുളത്തിനടിയില്‍ നിധി കുഴിച്ചിട്ട ചെമ്പുകുടങ്ങളും ആലിന്റെ തുമ്പത്ത് ഇളകിപ്പറക്കുന്ന മഞ്ഞപ്പട്ടുമൊക്കെ കൃത്യമായി അമ്മിണിഅമ്മയ്ക്കു കാണാമെന്നായതോടെ കാര്യങ്ങള്‍ കുഴയാന്‍ തുടങ്ങി. ഭാര്യാഭര്‍ത്താക്കന്മാര്‍പോലും പരസ്യമായ നഗ്‌നരാക്കപ്പെട്ടവര്‍ കണക്കെ ചൂളിയതുകൊണ്ട് അമ്മിണിഅമ്മയുടെ വഴിവിട്ടു നടന്നു. ഏറ്റവും ബുദ്ധിമുട്ടിലായവര്‍ സ്‌നേഹബദ്ധരായ യുവമിഥുനങ്ങളും ജാരന്മാരും കള്ളന്മാരുമായിരുന്നു. ഭൂരിപക്ഷവും ഇവരില്‍ ആരെങ്കിലുമൊക്കെ ആയതിനാല്‍ അമ്മിണിഅമ്മയുടെ കാഴ്ചയില്‍നിന്നു രക്ഷപ്പെടാന്‍ ജനം വെമ്പല്‍കൊണ്ടു. അങ്ങനെ തീരെ പ്രതീക്ഷിക്കാതെയാണ് അമ്മിണിഅമ്മ നാടിന്റെ ശത്രുപക്ഷത്തായത്. സുകുമാരി അന്തര്‍ജ്ജനത്തിന്റെ അവിഹിതഗര്‍ഭം അലസിപ്പിച്ച ഡോ.കൃഷ്ണകുമാര്‍ ആശുപത്രിയില്‍ മരുന്നു സ്‌റ്റോക്കില്ലെന്നു പറഞ്ഞ് അമ്മിണിഅമ്മയെ തിരിച്ചയച്ചത് അതുകൊണ്ടാണ്. ആശുപത്രിക്കോലായില്‍ മുക്കണ്ണന്റെ കൈ പിടിച്ചിരുന്ന് വയറുവേദനകൊണ്ടു പുളയുന്ന അമ്മിണിഅമ്മയെ ജനം ഒരു മന്ത്രവാദത്തിന്റെ ലഹരിയോടു കണ്ടിരുന്നു:
'സുകുമാരിക്കു സുഖായ്യോ കുട്ടീ.' കൃഷ്ണകുമാര്‍ അടുത്തുവന്നപ്പോള്‍ അമ്മിണിഅമ്മ ചോദിച്ചത്രെ. 'മനയ്ക്കലെ അടിച്ചുതളിക്ക് പൂവ്വാണ്ടായിട്ട് കുറച്ചുദിവസായി. എന്നോട് പാമ്പുമ്മാര് പറയേ്... '
യുക്തിയിലും ശാസ്ത്രത്തിലും മനുഷ്യരിലും മാത്രം വിശ്വസിച്ചിരുന്ന കൃഷ്ണകുമാര് അമ്മിണിഅമ്മയുടെ കണ്ണുകളിലേക്കുനോക്കി.
'അഞ്ചാറുമണിക്കൂറേ ഉള്ളു, കുട്ട്യേ. ഇത്രത്തോളം ഞാന് എത്തിച്ചു. ഇനി വന്ന ജീവന് വന്നവഴിക്കു പോട്ടെ. ദുര്മരണത്തിനു മോക്ഷല്യ. ഉണ്ണിക്കുട്ടനെ അവിടേം കാണാന് തരാവില്ല്യ അപ്പോ. വല്ല വഴീം ഉണ്ടോ ഈ വേദനൊന്നു കുറച്ചുതരാന്‍. അനുഭവിക്കേണ്ടത് അനുഭവിച്ചു തീരണം എന്നറിയാഞ്ഞിട്ടല്ല... മായ...'
നഴ്‌സിങ് ഹോമിന്റെ അതിരുകള്‍ക്കു തൊട്ടുപുറത്ത് അമ്മിണിഅമ്മയെ ആ അര്ദ്ധരാത്രിയിലും കിടത്താന് കൃഷ്ണകുമാര്‍ തീരുമാനിച്ചത് ആ വാക്കുകളുടെ ബലത്തിന്മേലായിരുന്നു. പാമ്പുകള്ക്കും മയില്പ്പീലികള്‍ക്കുമൊക്കെ അവകാശമുള്ള ഒരു ജീവിതം ദേശത്തിന്റെ മുഴുവന്‍ സ്വത്താവാതെ വയ്യ. അതുമല്ല. പോലീസുകാര്‍ക്കും തന്നെപ്പോലെ പാമ്പുകളുടെ ഭാഷ മനസ്സിലായെന്നു വരില്ല. അവര്‍ ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന പാമ്പുകളെ പിടിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തില്‍ നഴ്‌സിങ് ഹോം മുഴുവന്‍ താറുമാറാക്കി യെന്നുപോലും വരും. ശാന്തിപൂര്‍ണമായ ഒരു മരണം അമ്മിണിഅമ്മയുടെ അവകാശമാക്കാനുള്ള പ്രയത്‌നത്തില്‍ അങ്ങനെയാണ് കൃഷ്ണകുമാര്‍ അവരെ മുക്കണ്ണനോടൊപ്പം നഴ്‌സിങ് ഹോമിന്റെ അതിരുകള്‍ക്കു പുറത്തെത്തിച്ചത്.
പിറ്റേന്ന് പൊതുനിരത്തിന്റെ ഓരത്ത് ഒതുങ്ങി, ഒരു സാധനയോടെ, ശുദ്ധിയോടെ അമ്മിണിഅമ്മ കിടന്നു. നേര്‍ത്ത കാറ്റ് ഊതിപ്പറത്തിയ പൊടിമണ്ണ് വെളുത്ത മുടിയിഴകള്‍ക്കു മീതെയും മുഖത്തും മഞ്ഞള്‍പ്പൊടിപോലെ മിന്നി. കൊറായ്ക്കല്‌നിന്നും തുടങ്ങിയ എറുമ്പുകളുടെ വരി മണ്ണിലേക്കിറങ്ങി ക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു. ആലിനുമുകളില്‍ കാക്കകള്‍ നിശ്ശബ്ദരായി കാത്തിരുന്നു.
'തങ്കമണിയെ വിവരം അറിയിക്കേണ്ടേ?' ട്രൗസറിന്റെ വള്ളി ചുമലില്‍നിന്നു തെറ്റി കോറായക്കലൂടെ തുപ്പലൊലിപ്പിച്ച് കൈയിലെ പൊട്ടിയ ഗോട്ടി പാതി കാണിച്ച് ഉറങ്ങിക്കിടന്നിരുന്ന മുക്കണ്ണനെ അമ്മിണിഅമ്മയും അടുത്തുനിന്ന് എടുത്തുമാറ്റുമ്പോള്‍ രാമന്നായര്‍ ചോദിച്ചു.
എല്ലാവരും കാത്തുനിന്നതു പാമ്പുകളെ ആയിരുന്നതിനാല്‍ ആരും ഒന്നും മിണ്ടിയില്ല.
വെയില്‍ മൂക്കെയാണ് പോലീസും പരിവാരവും എത്തിയത്. അളക്കലും ചൊരിയലും കഴിഞ്ഞ് അവര്‍ പിന്മാറുന്നതുവരെ ജനം വിളിപ്പാടകലെ മാറിനിന്നു.
പാമ്പുകള്ക്ക് എന്തിനാ ഇത്രനേരം? ആശാരിരാമന്റെ അമ്മ പതുക്കെ പിറുപിറുത്തു: 'ജീവന് പോയിട്ട് മൂന്നാല് മണിക്കൂറായില്ലേ? '
'കൈലാസത്ത്ന്ന് വരണ്ടേ നാരായണീ.' മാതുവേടത്തി പറഞ്ഞു:
'മാനത്തുകൂടി വരുമ്പോ എത്ര ദൂരംണ്ട്ന്നാ വിചാരം? '
പോലീസ് ശവം വണ്ടിയിലേക്കെടുത്തുവച്ചു. ജനം ഒന്നടങ്കം വീര്പ്പടക്കി മാനത്തേക്കുനോക്കി. കൈലാസത്തിലെ നാഗങ്ങള്ക്ക് അതു കണ്ടിരിക്കാന് കഴിയില്ലെന്ന് അവര്‍ക്കുറപ്പുണ്ടായിരുന്നു.
പെട്ടെന്ന് സ്വര്ണനൂല്‍കൊണ്ട് നെയ്ത വൈഡൂര്യങ്ങള്‍ പതിച്ച ഒരു പരവതാനികണക്കെ കൂട്ടമായ നാഗങ്ങള് ആകാശത്തില് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അവയുടെ വാലുകളുടെ അറ്റങ്ങള് അലുക്കുകള്‍പോലെ വെയിലില് വെട്ടിത്തിളങ്ങി. ആ പ്രഭാപൂരത്തില് കണ്ണഞ്ചിയ ജനത്തിന് അനാഥപ്രേതങ്ങളെ കൊണ്ടുപോകുന്ന ശവവണ്ടിയില്‍നിന്ന് നാഗങ്ങള്‍ നെയ്ത പരവതാനിയിലേക്ക് അമ്മിണിഅമ്മ കയറിയിരുന്നത് ഒരു മങ്ങിയ ചിത്രത്തിലെന്നപോലെയേ കാണാനായുള്ളു.മുക്കണ്ണനെ കൈകളിലുയര്ത്തി അവര് ആവേശത്തോടെ ആര്ത്തിവിളിച്ചു. പക്ഷേ, മുക്കണ്ണന്‍ മാത്രം കരച്ചില്‍ നിര്‍ത്തിയതേയില്ല.
'അമ്മമ്മ എവിടേക്കേ പോയത്?' ആകാശത്തിന്റെ അതിരിലേക്കു വായുവേഗത്തില്‍ പറന്ന പരവതാനിയെ കണ്ണുകൂര്‍പ്പിച്ചു കണ്ടുനിന്ന രാമന്നായരോട് മുക്കണ്ണന്‍ ചോദിച്ചു: 'അമ്മ എവിടേക്കേ പോയത്? '
'സ്വര്‍ഗത്തിലേക്കാവും' പാതി സ്വപ്നത്തിലെന്നപോലെ രാമന്‍ നായര്‍ പറഞ്ഞു: 'അല്ലെങ്കില്‍ കൈലാസത്തിലേക്ക്.'
'അവിടുന്നും പോണോ സ്വര്‍ഗത്തിലേക്ക്.
'അറിയില്ല.' അകലെ മാഞ്ഞുതുടങ്ങുന്ന സ്വര്ണനൂലുകളുടെ അറ്റങ്ങളില്‌നിന്ന് കണ്ണെടുക്കാതെ മുക്കണ്ണന്റെ പുറത്തേക്കൊലിച്ച മൂക്കുനീര് സ്വന്തം മുണ്ടിന്‍കോന്തലയില്‍ തുടച്ചെടുത്ത് രാമന്നായര്‍ അവനെ തന്നോടു ചേര്‍ത്തുപിടിച്ചു: 'പോയി നോക്ക്യാല്‍ത്തന്നേ ഇതൊക്കെ അറിയൂ. മോന്‍ വാ. മായ മൂടിയ കണ്ണുകൊണ്ട് നോക്കീട്ട് ഒരു വസ്തൂം പിടികിട്ടണില്ല.'


ബലാല്‍സംഗത്തിന്റെ മാനങ്ങള്‍

മുനയൊടിഞ്ഞ വാക്കുകള്‍. ഉപയോഗിച്ചുപയോഗിച്ചു മടുത്ത വാക്കുകള്‍. സ്ത്രീക്ക് സംഭവിക്കുന്ന ബലാല്‍സംഗത്തേക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോള്‍ എല്ലാവര്‍ക്കും ഈ പഴകിത്തേഞ്ഞ വാക്കുകള്‍ തന്നെ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉപയോഗിക്കേണ്ടിവരുന്നത്, സത്യത്തില്‍ അവയേക്കാള്‍ മൂര്‍ച്ചകൂടിയ വാക്കുകള്‍ കണ്ടുപിടിക്കാനാവാത്തതിനാലാണ്. ഭാഷയില്‍ നിന്നുലഭിക്കുന്ന ഏറ്റവും മൂര്‍ച്ചയുളള വാക്കുകള്‍ ഉപയോഗിച്ചാണ് ഡല്‍ഹി ബലാല്‍സംഗത്തെ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ തരികളെങ്കിലും മനസ്സില്‍ കൊണ്ടുനടക്കുന്ന എല്ലാവരും ഭര്‍ത്സിച്ചതും അപലപിച്ചതും. ഒരു കത്തി പോലെ ആ സംഭവത്തിലെ ക്രൂരതയും അതിലേക്കു നയിച്ച മനോഭാവങ്ങളും മനസ്സിലേക്കിറങ്ങുമ്പോള്‍ തന്നെ, എല്ലാവരും അങ്കലാപ്പോടെ മനസ്സില്‍ കൊണ്ടുനടന്ന ഒരു ചോദ്യമുണ്ട്. എന്താണൊരു പോംവഴി? എങ്ങനെയാണിത് തടയുക? കൂടുതല്‍ കര്‍ശനമായ നിയമങ്ങളും കഠിനമായശിക്ഷകളും പരിഹാരങ്ങളായി നിര്‍ദ്ദേശിക്കപ്പെടുമ്പോഴും ബലാല്‍സംഗത്തിന്റെ സംഭവ്യതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സമൂഹമനസ്സിന്റെ അടിവേരുകളിലേക്ക് അവ എത്തിപ്പെടുകയില്ലല്ലൊ എന്ന് അഭിജ്ഞര്‍ വേവലാതിപ്പെട്ടു. ബലാല്‍സംഗത്തെ, ശാരീരികാക്രമണമൊ അധിക്ഷേപമോ മാത്രമായി കാണാന്‍ അനുവദിക്കാത്ത (വാസ്തവത്തില്‍ അതിനെ അങ്ങനെയേ കാണേണ്ടതുളളൂ.) ഒരു സാമൂഹ്യാന്തരീക്ഷം ഇവിടെ നിലനില്‍ക്കുന്നുഎന്നത് കാരണം   നിയമങ്ങള്‍ക്കും ശിക്ഷകള്‍ക്കുമപ്പുറം നിന്ന്  വേണം അതിനെ കാണാൻ എ ന്നത് നി നിര്‍ബന്ധിതമായി.
  ബലാല്‍സംഗം ചെയ്യപ്പെട്ട സ്ത്രീക്ക് 'എല്ലാം' നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നാണ് സമൂഹം പറയാറ്. ആ 'എല്ലാം' എന്താണ് എന്നന്വേഷിക്കുമ്പോഴാണ് ബലാല്‍സംഗത്തിന്റെ സാമൂഹ്യവും വൈകാരികവുമായ മാനങ്ങള്‍ തെളിഞ്ഞുവരുന്നത്. അവ തൊട്ടുനില്‍ക്കുന്നതാകട്ടെ, പുരുഷകേന്ദ്രീകൃത സമൂഹം രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുളള സാമ്പത്തിക സംവിധാനങ്ങളിലുമാണ്. ബലാല്‍സംഗത്തെക്കുറിച്ചുളള ചര്‍ച്ചകളിലും പരിഹാര നിര്‍ദ്ദേശങ്ങളിലും നേരിടേണ്ടി വരുന്ന ഏററവും കഠിനമായ വെല്ലുവിളിയും അതുകൊണ്ടു തന്നെ  ,  സമൂഹമനസ്സില്‍ കാലാ  കാലങ്ങളായി രൂഢമൂലമായി കഴിഞ്ഞ ഈ വിശ്വാസങ്ങള്‍ സൃഷ്ടിച്ച മൂല്യബോധങ്ങളാവുകയാണ് പതിവ്..

'നല്ല' സ്ത്രീയേയും 'പൗരുഷമുളള' പുരുഷനേയും സമൂഹം നിര്‍വചിക്കുന്നതില്‍ ഈ മൂല്യ ബോധങ്ങള്‍ നിര്‍ണ്ണായകമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നത് അതിനാല്‍ അത്യധികം സ്വാഭാവീകമാണെന്നു കാണാം. 'ചാരിത്ര്യം' നഷ്ടപ്പെടാത്തവളാണ് അംഗീകൃതയായ നല്ല സ്ത്രീ. സമൂഹത്തിന്റെ നിയമങ്ങളെ വെല്ലുവിളിച്ച് കൊല്ലാ കൊലയൊ ചതിയോ മോഷണമൊ ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്ത്രീയെക്കാള്‍ മോശക്കാരിയാണ് സമൂഹത്തിനു മുന്നില്‍ ആര്‍ക്കും പ്രത്യേകിച്ച് ചേതമൊന്നുമില്ലാത്തതാണെങ്കിലും ചാരിത്ര്യം നഷ്ടപ്പെട്ട സ്ത്രീ.!!!!
 കാരണം 'ചാരിത്ര്യ'മെന്ന സാമൂഹ്യനിര്‍മ്മിതി (Social construct)യുടെ അടിസ്ഥാന ഉദ്ദേശ്യം പിതൃദായിത്വ ക്രമത്തിലധിഷ്ഠിതമായ സാമ്പത്തിക സംവിധാനത്തെ നിലനിര്‍ത്തി പരിപാലിക്കലാണ്. അതിനോടുളള മനോഭാവത്തില്‍ വരുന്ന ചില്ലറ അയവുകള്‍ പോലും ആത്യന്തികമായി ചോദ്യം ചെയ്യുക പുരുഷ കേന്ദ്രീകൃത സമൂഹത്തിലെ സാമ്പത്തിക ക്രമപ്പെടുത്തലുകളെയാവും. ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ മൂല്യബോധങ്ങളുടെ ആണിക്കല്ലില്‍ തൊടുന്ന കളിയാണിത്. നേരിടാന്‍ ഒരു പാട് മനക്കരുത്ത് വേണം. ന്യായ ബോധം വേണം.

ഇതിന്റെ ബാക്കിപത്രമാണ്, ചാരിത്ര്യഹീനയെന്നാക്ഷേപിച്ചും ചാരിത്ര്യം നഷ്ടപ്പെടുത്തിയും പെണ്ണിനെ നിലക്കുനിര്‍ത്താമെന്നും കീഴടക്കാമെന്നുമുളള ധാരണകള്‍. കീഴടക്കാന്‍ ശാരീരികശക്തിയും സമൂഹത്തിന്റെ പരോക്ഷമായ അനുവാദവുമുളളവനാണ് ഇന്ന് പുരുഷന്‍. കീഴടക്കലും വെട്ടിപ്പിടിക്കലും തന്നിഷ്ടം നടത്തലും പൗരുഷമാണ് സമൂഹത്തിന്റെ കണ്ണില്‍.  കരയാത്ത ആണാണ് ഇവിടെ ആണ്! എപ്പോഴും അധീശന്‍ താനാണെന്ന് ഉറപ്പിക്കാനുളള നിരന്തരമായ ശ്രമത്തിലാണ് പുരുഷന്‍. താഴ്ന്നുകൊടുക്കലും തോല്‍വിയും അവനു പ റഞ്ഞിട്ടുള്ളതല്ല.

പൗരുഷമെന്നു ഇന്നു നാം വിവക്ഷിക്കുന്ന ശക്തിപ്രകടനമൊ ആക്രമണത്വരയൊ കീഴടക്കലൊ കരയായ്കയൊ ഒന്നും തന്നെ  പുരുഷന് സഹജമായതല്ല എന്നാണ്പക്ഷെ  മനശ്ശാസ്ത്രമതം. സാമ്പത്തിക സംവിധാനങ്ങളും മനുഷ്യന്റെ ചരിത്രവഴികളില്‍ നടന്ന സാംസ്‌ക്കാരിക ഇടപെടലുകളും ആണ് ഇന്ന് നാം പൗരുഷമെന്ന് വിവക്ഷിക്കുന്ന ധാരണയെ ഊട്ടിഉറപ്പിച്ചതത്രെ . സഹജമെന്ന് നാം ഇന്ന്  തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്ന, (മനശ്ശാസ്ത്രമതപ്രകാരം) സ്ത്രീക്കും പുരുഷനും സമൂഹം വിധിച്ചിട്ടുളള സ്വഭാവഗുണങ്ങള്‍/ദോഷങ്ങള്‍ പലതും മനുഷ്യന്‍ 'വളര്‍ച്ച'യുടെ വഴികളില്‍ വച്ച് സ്വാംശീകരിച്ചിട്ടുളളതാണ് എന്നു കാണാം. സാമൂഹിക -സാമ്പത്തിക പരിതസ്ഥിതികള്‍ മാറുന്നതിനനുസരിച്ച് അതേ വേഗത്തില്‍ മൂല്യബോധങ്ങള്‍ മാറാറില്ല. എന്ന് ചരിത്രം  സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.   ഈ വൈപരീത്യം എല്ലാക്കാലത്തും സമൂഹത്തില്‍ പ്രശ്‌നങ്ങളും പ്രതിഷേധങ്ങളും ഉയര്‍ത്തിയിട്ടുണ്ട്.


അച്ഛന്റെ അധ്വാനഫലം മക്കള്‍ മാത്രം അനുഭവിക്കണമെങ്കില്‍ അമ്മ മറ്റൊരു പുരുഷനില്‍നിന്ന് ഗര്‍ഭം ധരിച്ചുകൂടാ എന്ന കണക്കുകൂട്ടലാണ് ചാരിത്ര്യമെന്ന സാമൂഹ്യനിര്‍മ്മിതിയിലേക്ക് നയിച്ചത്. പിറ്റേ കാലത്തേക്ക് വേണ്ടി  എന്ന് മനുഷ്യൻ അന്നം സ്വരൂപിക്കാൻ തുടങ്ങിയോ, എന്ന് കുടുംബം എന്ന സാമുഹ്യവ്യവസ്ഥ രൂപം പ്രാപിക്കാൻ തുടങ്ങിയോ അന്ന്    മുതൽ  അതിന്റെ  ചട്ടക്കൂട്  നിലനിർത്താൻ   പെണ്ണിന്റെ ചാരിത്ര്യം   അത്യാവശ്യമായി വന്നു.     പൗരുഷം എന്നു നാം വിളിക്കുന്ന പല സ്വഭാവപ്രത്യേകതകളും ഉരുത്തിരിയേണ്ടി വന്നത്, കുടുംബത്തിനുളള ഭക്ഷണവും സുരക്ഷയും നല്‍കാന്‍ ആജ്ഞാപിക്കപ്പെട്ട പുരുഷന്റെ ധര്‍മ്മസങ്കടത്തില്‍ നിന്നാണ്
. ഈ കാര്യങ്ങള്‍ ഇന്ന് ഈ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ അല്ല തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നത് എന്നതിനുളള കാരണം ഇവയ്ക്ക് നല്‍കിയിരിക്കുന്ന വൈകാരിക മാനങ്ങളാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും എല്ലുതൊടുന്ന, ശീലമായിപ്പോയ ഈ വൈകാരികതയെ മറികടക്കുക ആര്‍ക്കും, ആണിനും പെണ്ണിനും, അത്ര എളുപ്പമല്ല. നമ്മുടെ പോലീസും നീതിന്യായവ്യവസ്ഥയും വിദ്യാലയങ്ങളും രാഷ്ട്രീയക്കാരും മതനേതാക്കന്മാരും ഒക്കെ ഇതേ സമുഹത്തിന്റെ   ഭാഗമാകയാൽ  അവരെല്ലാം തന്നെ  ഈ മൂല്യബോധങ്ങളിലും അതിന്റെ വൈകാരിക മാനങ്ങളിലും വേരൂന്നിയ സോഷ്യല്‍ മെമ്മറി സ്വന്തം ഡിഎന്‍എ-യിലേക്കും ജീനുകളിലേക്കും പകര്‍ന്നുകിട്ടിയവരാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഇവരൊക്കെയും, സമൂഹം പണ്ടെന്നോ കല്‍പ്പിച്ചു നല്‍കിയ നിര്‍ചനങ്ങളില്‍നിന്ന്, റോളുകളില്‍ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചു നടക്കുന്നവരെ അപലപിക്കുകയും സംശയദൃഷ്ട്യാ നോക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തില്‍, സ്ത്രീയുടെ വസ്ത്രധാരണവും, പെരുമാറ്റവും, ഹാവഭാവാദികളും, നടപ്പും ഇരിപ്പും ഒക്കെ  സ്വാഭാവികമായും  വിമര്‍ശനവിധേയമാകുന്നത് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുളളു. ന്യായമൊ സത്യബോധമോ അല്ല ഈ വിമര്‍ശനങ്ങള്‍ക്കു പിന്നിലെന്നര്‍ത്ഥം. സമൂഹത്തിന്റെ നിയന്ത്രണങ്ങള്‍ക്ക് പുറത്തേക്ക് കടക്കുന്ന പെണ്ണിനെ,-അതിനുളള കാരണം ഞാന്‍ മുന്‍പേ പറഞ്ഞു-യാണ് എല്ലാവര്‍ക്കും പേടി. സ്ത്രീ നിയന്തിക്കപ്പെടേണ്ടവളും പുരുഷന്‍ സ്വാഭാവികമായും നിയന്ത്രിക്കുന്നവനുമാകേണ്ട സമൂഹവിധിയും മനോഭാവവുമാണ് ബലാല്‍സംഗങ്ങളിലെ അടിസ്ഥാന ഭാവം. അതായത് ബലാല്‍സംഗം ശാരീരികാനുഭൂതിയിലല്ല മറിച്ച് കീഴടക്കുന്നവന്റെ മാനസിക  വിജയാഹ്ലാദത്തിലാണ് ഉന്നം വയ്ക്കുന്നത്. ബലാല്‍സംഗം തടയാനുളള മാര്‍ഗ്ഗങ്ങളാലോചിക്കുമ്പോള്‍, സമൂഹത്തില്‍ സ്ത്രീ-പുരുഷബന്ധങ്ങളേക്കുറിച്ചു നിലനില്‍ക്കുന്ന മനോഭാവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ടിയും മനസ്സിലാക്കേണ്ടിയും വരുന്നത് അതുകൊണ്ടാണ്.
 അടിപ്പെടുത്തലിന്റെയും അധിനിവേശത്തിന്റെയും ഭാഷയാണ് ബലാല്‍സംഗമെന്നിരിക്കെ, പുരുഷാഭീഷ്ഠത്തിനു വഴങ്ങേണ്ട, എതിര്‍ക്കാന്‍ അവകാശമില്ലാത്ത, സമൂഹത്തിന്റെ നിയന്ത്രണങ്ങള്‍ തികച്ചും പാലിക്കേണ്ട വ്യക്തിയായി സ്ത്രിയെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതിലെ യുക്തിയും സ്വാഭാവികമായിത്തീരുന്നു. അല്ലെങ്കില്‍ മൂന്നും നാലും വയസ്സുള്ള കുട്ടികളെയും അറുപതും എഴുപതും വയസ്സായവരേയും ബുര്‍ഖയൊ, മുഖംപോലും മൂടുംവിധം സാരിയൊ പുതച്ചു നടക്കുന്നവരേയും ആക്രമിക്കുന്നവരോട് ഏതുതരത്തിലുള്ള വസ്ത്രധാരണമാണ് അവരെ പ്രകോപിച്ചതെന്ന് മീഡിയപോലും ചോദിക്കാറില്ലല്ലൊ. വീടിന്റെ സ്വകാര്യതയില്‍ സ്വന്തം ബന്ധുക്കളും രക്ഷിതാക്കളും നടത്തുന്ന ബലാല്‍സംഗങ്ങളില്‍ എന്തു പ്രകോപനമാണ് അവര്‍ നേരിട്ടതെന്നും ആരും ചോദിക്കാറില്ല.  ഇരുട്ടത്ത് നടക്കുന്നത്, ഒറ്റക്ക് നടക്കുന്നത്, കാലുയര്‍ത്തിയിരിക്കുന്നത്. ഉറക്കെചിരിക്കുന്നത് തുടങ്ങി ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും ചെയ്യാന്‍ അവകാശമുള്ള സാധാരണ കാര്യങ്ങള്‍പോലും സ്ത്രീയുടെ കാര്യത്തില്‍ പ്രകോപനവും പ്രലോഭനവും ആയിത്തീരുന്നു.  ജന്മത്തിലധിഷ്ഠിതമായ വിവേചനങ്ങള്‍ അരുതെന്ന് ശാഠ്യംപിടിക്കുകയും സമരം നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, പുരോഗമനവാദികളെന്ന് ലോകം  കണക്കാക്കുന്നവർ  പോലും  സ്ത്രീയുടെ  സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ കാര്യം വരുമ്പോള്‍ പുറം തിരിഞ്ഞുനില്‍ക്കുന്നത് സാധാരണ  കാഴ്ചയാണ്  . വീട്ടിലായാലും നാട്ടിലായാലും  തനിക്കു   സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെട്ടാലോ എന്ന് തന്നെയാണു പേടി. പുരോഗമനം വീട്ടു വാതിൽക്കൽ വരെ മതി.        .

നിതാന്തമായ ഒരു ഭീതിയുടെ നിഴലില്‍ സ്ത്രീക്കു ജീവിക്കേണ്ടിവരുന്നു എന്നതാണ് ഇതിന്റെ സ്ഥായിയായ ഫലം.  അവളുടെ ശരിയുടെയും തെറ്റുകളുടെയും അതിര്‍വരമ്പുകള്‍ ദിവസവും എന്നപോലെ കൂടിക്കലര്‍ന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആ ശ രി കളും തെറ്റുകളും നിർണ്ണയിക്കുന്നതാവട്ടെ അവളേയല്ല താനും 
എന്നും. എന്ന് തന്നെ പറയട്ടെ,  പെണ്‍കുട്ടികളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും പ്രശ്‌നങ്ങള്‍ മിക്കവാറും  ഒരു ചിരിയോടെ തള്ളിക്കളയുകയാണ് സമൂഹം പതിവ്. പോലീസിനോടൊ നീതിന്യാവ്യവസ്ഥയോടൊ നേതാക്കളോടൊ പരാതിപ്പെട്ടിട്ടുകാര്യമില്ല. കുറേക്കൂടി വൃത്തികെട്ടനോട്ടങ്ങള്‍, കുറേക്കൂടി അവഹേളനങ്ങള്‍, കുറേക്കൂടി വിമര്‍ശനങ്ങള്‍ അതാണു ഫലം. പല ഉന്നത   സ്ഥാപനങ്ങളിലെയും അധികൃതര്‍പോലും സ്ത്രീയുടെ വേഷധാരണം എങ്ങനെ കൂടുതല്‍ കൂടുതല്‍  “സഭ്യ” മാക്കാമെന്ന് ചിന്തിച്ച് വേവലാതിപ്പെടുന്നവരാണ്. ഇഷ്ടപ്രകാരം വസ്ത്രം ധരിക്കാനുള്ള വ്യക്തിയുടെ അവകാശം ഇവരുടെ ചിന്തയില്‍ വരാറേയില്ല.  പോക്കറ്റില്‍ പണം ഇട്ടുനടന്നതുകൊണ്ടല്ലേ പോക്കറ്റടിക്കുന്നതെന്ന് ആരും എന്തേ ചോദിക്കാത്തത്?. ആക്രമിക്കപ്പെടുമെന്ന നിതാന്ത ഭീതിയുമായി വീട്ടിലും പുറത്തും കഴിയേണ്ടിവരുന്നവരുടെ മാനസിക സമ്മര്‍ദ്ദം, അത് സ്വഭാവത്തിലും പെരുമാറ്റത്തിലും ഉണ്ടാക്കുന്ന നിഷേധാത്മക സ്വാധീനം എന്നിവയൊന്നും പെണ്ണിന്റെ കഴിവിനേയോ കഴിവുകേടിനേയോ വിലയിരുത്തുമ്പോള്‍ പരിഗണിക്കാറില്ല.. ബലാല്‍സംഗമായാലും ഗാര്‍ഹിക പീഡനമായാലും, പരിശോധിക്കുന്ന ഡോക്ടര്‍ തൊട്ട് പരാതി രജിസ്റ്റര്‍ ചെയ്യുന്ന വനിതാ പോലീസും കോടതിയിലെ ക്ലാര്‍ക്കും വക്കീലും ജഡ്ജിയും വരെ സമൂഹത്തിന്റെ ഈ ധാരണകള്‍ പങ്കുവെക്കുന്നവരാണ്.  ഇവരോടാണ് ഒരു സ്ത്രീക്ക് എന്നും ഏറ്റമുട്ടേണ്ടിയും സുരക്ഷയ്ക്ക് യാചിക്കേണ്ടിയും വരുന്നത്.  ഫലം എന്താകും എന്ന് ഊഹിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ.  “അടങ്ങി ഒതുങ്ങി നടന്നാല്‍ ആരും കേറിപ്പിടിക്കില്ല” എന്ന വാചകം എല്ലാവരും ഏറെ കേള്‍ക്കുന്നതല്ലേ?


എന്നാല്‍ മേല്‍പ്പറഞ്ഞ പിതൃദായിത്വ ക്രമത്തില്‍ നിന്നുരുത്തിരിയുന്ന സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക കാരണങ്ങള്‍ക്കപ്പുറത്തേക്കു നീളുന്ന ജൈവപരമായ ഘടകങ്ങള്‍കൂടി ബലാല്‍സംഗങ്ങള്‍ക്കു പിന്നിലുണ്ടാവാമെന്ന് നരവംശശാസ്ത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. മറ്റുമിക്ക ജീവജാലങ്ങളിലുമെന്നപോലെ, മനുഷ്യജാതിയിലും സ്ത്രീയേക്കാള്‍ രതിയോടുള്ള ആസ്‌ക്തി പുരുഷനിലാണ്. പ്രത്യല്പാദനം നടത്തുന്നത് രതിയിലൂടെയാണെന്നതിനാല്‍ ഈ ആസക്തി ഉണ്ടായേതീരൂ.  ജൈവപരമായി ലഭിച്ച ഈ ആസക്തി രതിയില്‍ പരിണമിക്കണമെങ്കില്‍ സ്ത്രീയെ പ്രീണിപ്പിച്ച് അവളുടെ സമ്മതം നേടിയെടുക്കുക ആവശ്യമാണ്. ഇതിന്റെ ബഹിര്‍സ്ഫുരണങ്ങളാണ്  സ്ത്രീയുടെ ശ്രദ്ധയാകര്‍ഷിക്കാനും അവളെ സന്തോഷിപ്പിക്കാനുമുള്ള ശ്രമങ്ങള്‍. (യൗവ്വനത്തിലും കൗമാരത്തിലും ഇവ കൂടുതല്‍ പ്രകടമാണ്.) ആരോഗ്യമുള്ള കുഞ്ഞുങ്ങളെ ഉല്പാദിപ്പക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും പ്രാപ്തിയുള്ളവനെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള വാഞ്ഛ പ്രകൃതി സ്ത്രീയിലും നിക്ഷേപിക്കുന്നു എന്നാണ് നരവംശശാസ്ത്ര മതം.  അതായത് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സ്ത്രീയുടേതാണ്.  രതിക്കുള്ള ഇണയായി സ്ത്രീക്ക് സ്വീകാര്യനാവുക എന്നത് പുരുഷന്റെ ജൈവപരമായ ആവശ്യമാണ്.
    എന്നാല്‍ സാമൂഹ്യവും സാംസ്‌ക്കാരികവുമായ വിലക്കുകള്‍ പുരുഷന്റെ ഈ അഭിവാഞ്ഛയെ പലപ്പോഴും  നിത്യ ജീവിതത്തിൽ  തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നുണ്ട്.  നരവംശശാസ്ത്രത്തില്‍ പ്രാഥമികമായി പഠിക്കുന്നതുതന്നെ  “Nature Versus Culture” എന്ന തത്വമാണ്.  മനുഷ്യന്റെ തലച്ചോറിന്റെ വളര്‍ച്ചയിലും പ്രത്യേകതയിലും ഊന്നിയാണ് നമ്മുടെ സാമൂഹ്യ പെരുമാറ്റങ്ങളും സാംസ്‌കാരിക ഇടപെടലുകളും രൂപപ്പെട്ടുവന്നിരിക്കുന്നത്. തോന്നുന്നതൊക്കെ തോന്നിയപോലെ ചെയ്യാതിരിക്കാനുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങള്‍ നാം ഒരു സമൂഹം എന്ന നിലയ്ക്ക്  സ്വയം പരിശീലിക്കുന്നത് അതുകൊണ്ടു കൂടിയാണ്.  എന്നാല്‍ ഇണകളെ കണ്ടെത്താനാകുന്നില്ലെങ്കില്‍ അതുണ്ടാക്കുന്ന മാനസിക സമ്മര്‍ദ്ദങ്ങള്‍ പലതരത്തില്‍- ബലപ്രയോഗങ്ങളടക്കം - പ്രത്യക്ഷീഭവിക്കുന്നതു കാണാം . ഇണയെകണ്ടെത്താന്‍ സാധിക്കാത്തിന്റെ വിഷമം സ്വന്തം സ്വീകാര്യതയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുമ്പോള്‍ അത് ചുറ്റുമുള്ളവര്‍ക്കിടയില്‍ മോശക്കാരനാകുമോ എന്ന തോന്നലിലേക്കും തുടര്‍ന്ന് അപകര്‍ഷതാബോധത്തിലേക്കും വരെ നയിക്കുന്നു. എന്തുചെയ്തും അത് മറിക്കടക്കുക എന്നത്  അവന്റെ അവബോധത്തിന്റെ ഭാഗമാകുന്നതങ്ങനെയാണ് .സമ്മതം നേടിയെടുക്കാനായില്ലെങ്കില്‍, സമ്മതിപ്പിക്കുക എന്നാകുന്നു പ്രമാണം. സ്വന്തം കഴിവുകളും സ്ഥാനമാനങ്ങളും അന്യആകര്‍ഷണങ്ങളും പ്രദര്‍ശിപ്പിച്ചായാലും ഇത് പക്ഷേ കൂടിയേകഴിയൂ.  ബലപ്രയോഗം ഇവിടെയാണ് അവസാനവയ്‌ക്കോല്‍ തുരുമ്പാകുന്നത്. കഴിവ്, സ്ഥാനമാനങ്ങള്‍, സമ്പാദ്യം, ജോലി എന്നിങ്ങനെ പലതലങ്ങളിലും പുരുഷന്‍മാര്‍ തമ്മിലുണ്ടാകുന്ന മത്സരങ്ങളും അസൂയയുമൊക്കെ ഇതിന്റെ അടിയൊഴുക്കുകളാണ്
.  തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടാതെ പോകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് ഭയക്കുന്നവരില്‍ ബലം പ്രയോഗിച്ചുള്ള രതി പ്രത്യുല്പാദനമെന്ന ജൈവചോദനക്ക് വഴിതുറന്നുകൊടുക്കുന്നു എന്ന അഭിപ്രായം നിലവിലുണ്ട്.  കായികശക്തിമാത്രം കണക്കിലാക്കപ്പെടുന്ന കാലമല്ല ഇന്നത്തേത് എന്നതുകൊണ്ട് ഇന്നത്തെ പുരുഷന്‍മാര്‍ക്ക് സ്ത്രീയെ പ്രീതിപ്പെടുത്താന്‍ താത്വികമായെങ്കിലും മറ്റുകഴിവുകള്‍കൂടി ആര്‍ജ്ജിക്കേണ്ടതുണ്ട്.  തന്റെ സ്വീകാര്യത ഉറപ്പുവരുത്തുന്ന ഒരു സാമൂഹ്യാന്തരീക്ഷം ആര്‍ക്കായാലും മാനസിക സമ്മര്‍ദ്ദം വളരെ കുറയ്ക്കും.  ആ അര്ത്തത്ത്തിൽ  പുരുഷന്റെ കഴിവും സ്വാധീനവും പണവും അധികാരവും ഒക്കെ ലൈംഗിക അവസരങ്ങള്‍ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതില്‍ പ്രധാന ഘടകങ്ങളാണ് ഇന്ന്. 
ഈ ഘടകങ്ങളും പുരുഷന്റെ മാനസിക ഭാവങ്ങളും സ്ത്രീപുരുഷബന്ധത്തില്‍ അവന്‍ പാലിക്കുന്ന നിലപാടുകളും പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങളും ഒന്നിനൊന്ന് എന്ന അനുപാതത്തിലല്ല പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നത് എന്ന് പ്രത്യേകം ഓര്‍മ്മിക്കണം. ഇവയൊക്കെ അവബോധത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നത് വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകള്‍ക്കനുസരിച്ചായതിനാല്‍ പ്രതികരണങ്ങള്‍ വ്യത്യസ്തമാകും.  അതിക്രമത്തിലേക്കും മാനസിക വൈകൃതങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്ന പ്രതികരണങ്ങള്‍ വരെ സാധ്യമാണെന്ന് നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞര്‍ സിദ്ധാന്തിക്കുന്നുണ്ട്.[ദല്‍ഹി ബലാല്സംഗം ഉദാഹരണം]. സ്വന്തം സ്വീകാര്യത ഉറപ്പിക്കണമെന്ന് വിശ്വസിച്ച് ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങള്‍ പ്രത്യക്ഷത്തില്‍ വരുന്നത്, പലപ്പോഴും സാധാരണനിലയ്ക്ക് ചിന്തിക്കാന്‍പോലും കഴിയാത്തരൂപങ്ങളിലാവുന്നത് ഇതുകൊണ്ടാണത്രെ.  രതിയിലൂടെ നേടുന്ന ശാരീരിക -മാനസിക സുഖം കടന്നുള്ള, സ്ത്രീയുടെ സമ്മതത്തോടോ  അല്ലാതേയോ ഉള്ള, സ്വന്തം സ്വീകാര്യത ഉറപ്പിക്കാനുള്ള അബോധപൂര്‍വ്വമായ ശ്രമം ബലാല്‍സംഗത്തിന്റെ അടിയൊഴുക്കാവുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ് എന്ന് അഭിജ്ഞര്‍ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.  ലൈംഗിക സൗകര്യങ്ങള്‍ നേടിയെടുക്കാന്‍ പണംകൊണ്ടോ സ്വാധീനം കൊണ്ടോ കഴിവുകുറഞ്ഞവര്‍ക്കിടയില്‍ താരതമ്യേന ബലാല്‍സംഗങ്ങള്‍ കൂടുതലാവുന്നത് ഇതുകൊണ്ടാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നുണ്ട്.


ജൈവചോദനയില്‍ നിന്നുയരുന്ന രതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള തിരച്ചിലിനും സ്വീകരിക്കപ്പെടാനുള്ള അദമ്യമായ ആഗ്രഹത്തിനും പിന്നില്‍  സംഭവിച്ചുപോകുന്ന സ്വാഭാവികതകളാണ് കിടമത്സരങ്ങളും അവയില്‍ ജയിച്ചുനില്‍ക്കാനുള്ള തന്ത്രങ്ങളും. സാമൂഹികമായി തന്റെ സ്വീകാര്യത ഉറപ്പുവരുത്തുന്ന സാഹചര്യങ്ങളില്‍ (ഭാര്യ, കുടുംബം) മറ്റൊരാളില്‍ നിന്നുണ്ടായേക്കാവുന്ന കയ്യേറ്റ ങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള  നിരന്തരമായ വേവലാതിയും അതിനെ മറികടക്കാനുള്ള സാമൂഹ്യ-സാമ്പത്തിക സാംസ്‌കാരിക തയ്യാറെടുപ്പുകളും പുരുഷകേന്ദ്രീകൃത സമൂഹത്തില്‍ സ്വാഭാവികമാകുന്നതും അതുകൊണ്ടാണ്.

ലൈംഗിക സമ്മര്‍ദ്ദങ്ങളും പട്ടിണിയും അനുഭവിക്കുന്ന സമൂഹത്തില്‍ ഒരു ഭാഗത്ത് സദാചാര പോലീസും മറുഭാഗത്ത് സ്ത്രീയോടുള്ള അതിക്രമങ്ങളും കൂടിക്കൊണ്ടിരിക്കും.  പരസ്പരമുള്ള ഇടപഴകലുകളോ ആരോഗ്യകരമായ സമ്പര്‍ക്കമോ ഇല്ലാത്ത രണ്ടു ലോകങ്ങളിലാണ് ഇന്ന് സ്ത്രീയും പുരുഷന്മാരും ജീവിക്കുന്നത്.  ബാല്യം മുതല്‍ നാം അടിച്ചേല്‍പ്പിക്കുന്ന വേര്‍തിരിവ് കൂടുതല്‍ കൂടുതല്‍ മാനസിക അകല്‍ച്ചയിലേക്കേ നയിക്കൂ.  തികച്ചും അനാരോഗ്യകരമായ അപരിചിതത്വം അത് ഊട്ടിയുറപ്പിക്കും. ഇന്ന് സാമൂഹ്യ സാമ്പത്തിക മാനങ്ങള്‍ക്കിടയില്‍പ്പെട്ട് ഞെരുങ്ങുന്ന സ്ത്രീ-പുരുഷബന്ധങ്ങളെയും ജൈവചോദനയില്‍ നിന്നുരുത്തിരിയുന്ന രതിയേയും കുറിച്ചുള്ള സാമൂഹ്യ മൂല്യബോധങ്ങള്‍ മാറ്റിയെഴുതാതെ ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഘടകങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുക അസാധ്യമാകാനാണിട. സ്ത്രീയുടെ സ്വീകാര്യതയ്ക്കായി പരാക്രമിയാകുന്ന പുരുഷന്റെ സ്വാഭാവികവും  ജൈവീകവും എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ചോദനയ്ക്ക് കടിഞ്ഞാണിടാന്‍ സ്വയം ഏല്‍പ്പിക്കുന്ന ജനാധിപത്യമൂല്യങ്ങള്‍ ആവശ്യമാണ്. 
 ലൈംഗീതകയിലായാലും അതിനുപുറത്തായാലും പരിപാലിക്കപ്പെടേണ്ട മൂല്യബോധമാണ്, ബലപ്രയോഗത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന മൂല്യബോധം.  ഒപ്പംതന്നെ, വെല്ലുവിളിക്കുകയും തിരുത്തിക്കുറിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടവയാണ് പിതൃദായിത്വക്രമത്തിലുള്ള സമൂഹത്തില്‍ നിലനില്‍ക്കുന്ന മൂല്യബോധങ്ങളും. പ്രകൃതിയും സംസ്‌ക്കാരവും തമ്മിലുള്ള ഇടച്ചില്‍, കലഹം നമ്മുടെ ജീവിത പരിണാമങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ആകാതെ വയ്യ. മൃഗങ്ങളില്‍ നിന്ന് നമ്മെ വേര്‍തിരിച്ചുനിര്‍ത്തുന്ന ഘടകം “സംസ്‌ക്കാര”മാണ്.  സമൂഹത്തിന്റെ ചില പൊതുധാരണയ്ക്കനുസരിച്ച് [അവ വസ്തു നിഷ്തമായി നോക്കിയാൽ  നീതിയുക്തമാല്ലെന്നു കാണാം]  നിയന്ത്രണങ്ങള്‍ നിര്‍ണ്ണയിക്കപ്പെടുകയും അവ നിരന്തരം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ജനാധിപത്യമെന്ന മൂല്യബോധത്തിന്റെ ആണിക്കല്ല്. ബലപ്രയോഗങ്ങളും അസഹിഷ്ണുതയും തന്നിഷ്ടം നോക്കലും അപക്വമായ ഒരു സമൂഹമനസ്സിനെ ദ്യോതിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഇവിടെ  പേടി. ബലാല്‍സംഗത്തിന്റെ മാനങ്ങള്‍ രതിയോ ചാരിത്ര്യനഷ്ടമോ സ്ത്രീയുടെ പരിശുദ്ധിയോ ഒന്നുമായിട്ടല്ല ബന്ധപ്പെടുന്നത്. മറിച്ച് തികഞ്ഞ അതിക്രമവും അരാജകത്വവും ജനാധിപത്യമൂല്യലംഘനവുമായിട്ടാണ്
; അപരിഷ്‌കൃത മനോഭാവവുമായിട്ടാണ്. അതിനാല്‍ തന്നെ, അതിന് തടയിടേണ്ടത് നീതിബോധമുളള എല്ലാവരുടെയും ചുമതലയായേ പറ്റു . തട്ടിപ്പറിക്കലും കയ്യൂക്കാല്‍ കീഴടക്കലും സര്‍വ്വസാധാരണമാകുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ഭാവി ആര്‍ക്കും അത്യധികം ഭീതിജനകമാണു  എന്നത് സുവ്യക്തമാത്രേ..

Tuesday, July 2, 2013

എന്തു ചെയ്യണം ഞങ്ങള്‍?

വസ്തുനിഷ്ഠമായി നോക്കിയാല്‍ മറ്റേതു ബലപ്രയോഗത്തേയും പോലെ ബലാത്സംഗവും ഒരു ക്രിമിനല്‍ കുറ്റം മാത്രമാണ്. കൊല പോലെ, വഞ്ചനപോലെ, മര്‍ദ്ദനമോ പീഢനമോ അതിക്രമമോ പോലെ ഒരു കുറ്റകൃത്യം. മുമ്പ് മാധവിക്കുട്ടി പെണ്‍കുട്ടികളോടു പറഞ്ഞതാണ് എനിക്ക് ഓര്‍മ്മവരുന്നത്. ''ബലാത്സംഗത്തിന് ഇരയാകേണ്ടിവരുന്ന പെണ്‍കുട്ടികള്‍ ഒരു മുറിവു പറ്റിയാലെന്ന പോലെ നന്നായി ഡെറ്റോള്‍ ഇട്ടു മേലാസകലം കഴുകണം''. അവര്‍ പറഞ്ഞു ''ബലാത്സംഗത്തില്‍ പെണ്‍കുട്ടിക്ക് ഉണ്ടാകുന്നത് ഒരു ശാരീരിക മുറിവു മാത്രമാകുന്നതിനാല്‍ മുറിവ് ചികിത്സിക്കുക. അത് സെപ്റ്റിക്കാവാതെ നോക്കുക''. എന്നാല്‍ ഇവിടുത്തെ പെണ്‍കുട്ടികളോടൊ അവരടങ്ങുന്ന വലിയ സമൂഹത്തോടൊ ബലാത്സംഗത്തെക്കുറിച്ചിതു പറഞ്ഞാല്‍ അവര്‍ വിറളിയെടുക്കും.
താത്വികമായി മാധവിക്കുട്ടി പറഞ്ഞത് നൂറുശതമാനം ശരിയാണെങ്കിലും പ്രായോഗികമായി ബലാത്സംഗത്തിന്റെ ഫലമോ തലമോ അങ്ങനെയല്ല കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത് എന്നതു തന്നെയാണ് കാരണം. ബലാത്സംഗം ചെയ്യപ്പെട്ട സ്ത്രീയോട്, ആക്രമിക്കപ്പെട്ട ഇരയോട് സഹതപിക്കുന്നതിനു പകരം സമൂഹം ഒരു കുറ്റവാളിയെ എന്നപോലെ അവരെ അകറ്റി നിര്‍ത്തുകയാണ് പതിവ്. അവളുടെ ജീവിതം ഒറ്റപ്പെടും വിധമുള്ള പെരുമാറ്റവും സമൂഹം അവള്‍ക്കു മേല്‍ കെട്ടിവയ്ക്കുന്നു. ഈ കുറ്റത്തില്‍ മാത്രമാണ് കുറ്റത്തിനു ഇരയായവള്‍ കുറ്റവാളിയെപോലെ സമൂഹത്തില്‍ നിന്ന് പുലഭ്യവും അവഗണനയും ശാശ്വതമായ ചീത്തപ്പേരും ഏറ്റുവാങ്ങേണ്ടി വരുന്നത്.
ബലാത്സംഗം മൂലം പെണ്‍കുട്ടിക്ക് ''എല്ലാം'' നഷ്ടപ്പെട്ടെന്നും പരിശുദ്ധിയുടെ പളുങ്കു പാത്രം ഉടഞ്ഞുപോയെന്നും പറഞ്ഞ് വിലപിക്കുന്നവരോട് ആ ''എല്ലാം'' എന്താണെന്നുകൂടി ചോദിച്ചു നോക്കൂ. അത് ശാരീരികമേയല്ല എന്നപ്പോള്‍ കാണാം. ആയിരുന്നുവെങ്കില്‍ ആ നഷ്ടം ബലാത്സംഗത്തിനിരയാകുന്ന ആണ്‍കുട്ടികള്‍ക്കും ബാധകമാവണമായിരുന്നു. അങ്ങനെ ഒന്നുണ്ടാവുന്നില്ല എന്ന് നമുക്കെല്ലാം അറിയാവുന്നതാണ്. അപ്പോള്‍ പെണ്‍കുട്ടിയുടെ ശരീരത്തിനെന്താണ് പ്രത്യേകത? ബലാത്സംഗത്തിനു മുന്‍പും പിന്‍പും പെണ്‍കുട്ടിയുടെ ശരീരത്തില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന വ്യത്യാസം അവളുടെ വിവാഹ പിറ്റേന്നുണ്ടാകുന്ന വ്യത്യാസം എന്തോ അതുമാത്രം തന്നെയാകുന്നു. (ക്രൂരവും വികലവുമായി ഇരയെ ഉപദ്രവിക്കുന്ന ലൈംഗിക വൈകൃതങ്ങളല്ല ഇവിടെ പ്രതിപാദിക്കുന്നതെന്ന് പ്രത്യേകം പറയട്ടെ). അതായത് ബലാത്സംഗത്തിനു ശേഷം പെണ്‍കുട്ടിയുടെ ജീവിതം സാമൂഹ്യപരമായി താറുമാറാകുന്നു എങ്കില്‍ അതിനു കാരണം ബലാത്സംഗത്തിന്റെ ശാരീരിക മാനങ്ങളേയല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ മാനസികവും സാമൂഹ്യവുമായ മാനങ്ങളാണ് എന്നര്‍ത്ഥം. പിതൃദായിത്വ സമ്പ്രദായത്തില്‍ ആണിന്റേയും പെണ്ണിന്റേയും സാമൂഹ്യ സ്ഥാനവും നിലയും വിലയുമൊക്കെ വ്യത്യസ്ഥമായതിനാലാണ് ആണ്‍കുട്ടികളുടെ ബലാത്സംഗവും പെണ്ണിന്റെ ബലാത്സംഗവും അവരവരുടെ ജീവതങ്ങളെ വ്യത്യസ്ഥമായി, വളരെ വത്യസ്ഥമായി ബാധിക്കുന്നത്. ബലാത്സംഗത്തെ മറ്റു കുറ്റകൃത്യങ്ങളില്‍ നിന്ന് വേര്‍തിരിക്കുന്ന ഘടകവും ഈ സാമൂഹിക മാനങ്ങള്‍ന്നെയാണ്.
സ്ത്രീ-പുരുഷ ലൈംഗീക ബന്ധം സ്വാഭാവിക ശാരീരിക ചോദനയായി മാത്രം കാണാന്‍ ഒരുക്കമില്ലാത്ത ഒരു സാമൂഹ്യവ്യവസ്ഥിതിയില്‍ അംഗീകൃതമായ ലൈംഗീക ബന്ധം വിവാഹത്തിനുള്ളില്‍ മാത്രം നടക്കുന്നതാവാനേവയ്ക്കൂ. അച്ഛന്റെ/പുരുഷന്റെ അധ്വാനഫലം ഭാവിയില്‍ സ്വന്തം മക്കള്‍ക്കുമാത്രം ലഭിക്കണമെന്നുറപ്പു വരുത്താന്‍ സുനിശ്ചിതമായ ഏകമാര്‍ഗ്ഗം ഭാര്യക്കു മറ്റൊരാളുമായി ലൈംഗിക ബന്ധം ഉണ്ടാവരുതെന്നുറപ്പു വരുത്തലാണ് എന്നിരിക്കെ ''ചാരിത്ര്യ'' മെന്ന സാമൂഹ്യനിര്‍മ്മിതി ഈ ഉറപ്പു വരുത്തലിന് അത്യാവശ്യമാകുന്നു. കുടുംബമെന്ന ആശയത്തിന്റെ നിലനില്‍പ്പിനും വേണ്ടിയിരുന്ന ഈ അടിത്തറ... ഇതോടെ സ്ത്രീ, ഒരു വസ്തുവെപ്പോളെ പുരുഷന് തന്നിഷ്ടപ്രകാരം കൈകാര്യം ചെയ്യാവുന്ന സ്വത്തായി, സ്വന്തമായൊരസ്ഥിത്വമില്ലാത്ത, പുരുഷന്റെ അസ്ഥിത്വത്തോടു ചേര്‍ന്നു നില്‍ക്കാന്‍ മാത്രം അനുവാദമുള്ള ഒരു കൂട്ടിക്കെട്ടല്‍ മാത്രമായി, ഒരു തനതു വ്യക്തിത്വമില്ലാതെ അമ്മയോ സഹോദരിയോ മകളോ മാത്രമായി. തലമുറ തലമുറയായി പകര്‍ന്നു കിട്ടുകയും നമ്മുടെ സമൂഹമനസ്സില്‍ ആഴ്ന്നിറങ്ങിക്കഴിയുകയും ചെയ്ത പിതൃദായിത്വ മൂല്യബോധങ്ങള്‍ ഈ സാമൂഹ്യ നിര്‍മ്മിതിക്കു രൂപം കൊടുത്തതു സാമ്പത്തിക പിന്‍തുടര്‍ച്ചാവകാശത്തിനുള്ള കളമൊരുക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയായതിനാല്‍ അച്ഛനും മക്കളും മാത്രമായിരുന്നു അവിടെ പ്രധാനം. പെണ്ണിന്റെ ബലാത്സംഗത്തോടുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ സമീപനത്തില്‍ ഇവയെല്ലാം മുഖ്യ ഘടകങ്ങളാകുന്നു എന്നതിനാലാണ് ഇവയെക്കുറിച്ചറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാകുന്നത്.
ബലാത്സംഗത്തെ മറ്റു കുറ്റങ്ങളില്‍ നിന്ന് ചാരിത്ര്യത്തിന്റെ പേരു പറഞ്ഞ് വേര്‍പെടുത്തുന്നതും ഇതേ പിതൃദായിത്വ മൂല്യങ്ങള്‍ തന്നെയാണെന്നതിനാല്‍ സ്ത്രീയുടെ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ വഴികളില്‍ ചാരിത്ര്യമെന്ന നിര്‍മ്മിതിയെ തള്ളിപ്പറയേണ്ടിയും വെല്ലുവിളിക്കേണ്ടിയും വരുന്നതു സ്വാഭാവികമായിത്തീരുന്നു.
''ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ട'' ---ആ പ്രയോഗത്തില്‍ത്തന്നെയുണ്ട് സ്ത്രീ ശരീരത്തെ സമൂഹം അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ മാനങ്ങള്‍. ശരീരമാണ് കളങ്കമെങ്കില്‍ വിധവകള്‍ രണ്ടാം വിവാഹത്തിനു യോഗ്യകളാവാന്‍ വഴിയില്ല. അതല്ല കാരണം, വിവാഹത്തിനു പുറത്തുള്ള ലൈംഗീക ബന്ധം സ്ത്രീക്കു മാത്രം അനുവദനീയമല്ല എന്നതാണ്. ഒരു പെണ്ണായ ഞാന്‍ കൊലചെയ്യുന്നതൊ ചതിക്കുന്നതൊ കക്കുന്നതൊ നിയമം ലംഘിക്കുന്നതൊ ഒക്കെ സമൂഹം പൊറുത്തെന്നുവരും. എന്നാല്‍ അതിനേക്കാള്‍ എത്രയൊ നിസ്സാരമായ, ആര്‍ക്കും യാതൊരു ചേതവുമില്ലാത്ത, ആരേയും ഒരു തരത്തിലും ഉപദ്രവിക്കാത്ത എന്റെ ''ചാരിത്ര്യ നഷ്ടം'' പക്ഷെ സമൂഹം ഒരിക്കലും പൊറുക്കുകയില്ല!!! ഒരു തീരാശാപം പോലെ ജീവിതം മുഴുവന്‍ ആ ''കളങ്കം'' എന്നെയെന്നതിനെക്കാള്‍ എന്റെ കുടുംബത്തെ പിന്‍തുടരും. കാരണം ഞാന്‍ കുടംബത്തിന്റെ സ്വത്താണ്. അതിനാല്‍ കുടുംബത്തിലെ പുരുഷന്റെ അഭിമാനമാണ് ഇതിലൂടെ മുറിക്കപ്പെടുന്നത്. എന്റെ ചാരിത്ര്യ നഷ്ടം കുടുംബത്തിലെ പുരുഷന്റെ കഴിവില്ലായ്മയൊ മാന്യതക്കുറവൊ അഭിമാനം കാത്തുസൂക്ഷിക്കാനുള്ള ശേഷിക്കുറവൊ ആയാണ് കണക്കാക്കപ്പെടുക. അതാണ് സമൂഹത്തിന്/പുരുഷന് സഹിക്കാന്‍ കഴിയാത്തതും.
നമ്മുടെയൊക്കെ മനസ്സിലുറച്ചിട്ടുള്ള പുരുഷ സങ്കല്‍പം ശക്തനും കീഴടക്കുന്നവനും അധികാരം കയ്യാളുന്നവനും ആക്രമിക്കാനും അനുസരിപ്പിക്കാനും കഴിവുള്ളവനും എന്നാണ്. തോല്‍വി അവനു പറഞ്ഞിട്ടുള്ളതല്ല. ആഗ്രഹിച്ചതു നേരെ കിട്ടിയില്ലെങ്കില്‍ വെട്ടിപ്പിടിക്കുക. പൗരുഷവും അനുവദനീയവും ആണത്.
ഈ മനോഭാവം തന്നെയാണ് ബലാത്സംഗത്തിലും സ്ത്രീയെ കുറ്റവാളിയാക്കുന്നത്. ആണാണെങ്കില്‍ അവനു തോന്നിയാല്‍ തോന്നുമ്പോള്‍ ആക്രമിക്കും. അതു സ്വാഭാവികമാണ്. ഇഷ്ടമുള്ളത് ആരില്‍ നിന്നും തട്ടിപ്പറിക്കും. ശാരീരിക ശക്തി കൊണ്ട് കീഴടക്കും. പെണ്ണ് ബലഹീനയെങ്കില്‍ അത് സ്വയം മനസ്സിലാക്കി അവനെ പ്രകോപിപ്പിക്കാതിരിക്കുക. ആക്രമിക്കാന്‍ ഇടകൊടുക്കാതിരിക്കുക പെണ്ണിന്റെ കര്‍ത്തവ്യം ആതാണ്. അതിനാലാണ് പെണ്ണ് ലൈംഗീകാസക്തി ഉദ്ദീപിപ്പിക്കും വിധം വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നതെന്നും ആക്രമിക്കപ്പെടാന്‍ എളുപ്പമാക്കും വിധം ഒറ്റക്കും തറ്റക്കും നടക്കരുതെന്നും ഇരുട്ടത്തു പുറത്തു പോകരുതെന്നും വീട്ടിനുള്ളില്‍ അടങ്ങി ഒതുങ്ങി യജമാനനെസേവിച്ച് ഇരിക്കണമെന്നും പറഞ്ഞു മനസ്സിലാക്കുന്നത് മനസ്സിലാക്കാത്തവര്‍ അനുഭവിക്കട്ടെ!!. രക്ഷകനാകേണ്ട പുരുഷന്‍ അക്രമിയാകുന്നതല്ല, മറിച്ച് സ്ത്രീ പുരുഷനെപ്പോലെ സ്വതന്ത്രയായി നടക്കുന്നതാണ് കുറ്റം. ''മാനം'' കവര്‍ന്നെടുക്കുന്നതല്ല, അത് നഷ്ടപ്പെടുന്നതാണ് കുറ്റം!.
സാമാന്യ ബുദ്ധിക്ക് നിരക്കാത്ത സമൂഹത്തിന്റെ ഈ രീതി ബോധത്തെ എങ്ങനെ ചെറുക്കാം എന്നതാണ് ഇന്നെന്നെ ഏറ്റവുമധികം അലോസരപ്പെടുത്തുന്ന ചിന്ത. മോഹന്‍ ഭാഗവതായാലും അസ്സാറാമായാലും ആസ്മിയായാലും പറയുന്നത് അവരുടെ മാത്രം അഭിപ്രായമല്ല. അവഗണിക്കാനാവാത്ത ഒരു വലിയ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ കൂടി അഭിപ്രായവും വിശ്വാസവുമാണ് എന്നത് അതിലേറെ ഭീതി പടര്‍ത്തുന്നു. അവിടെ ന്യായങ്ങളല്ല, നീതിയല്ല, കാലാകാലങ്ങളായുള്ള വിശ്വാസമാണ് പ്രധാനം. ബുദ്ധിയോടൊ വിവേകത്തോടൊ അല്ല നിങ്ങള്‍ സംവദിക്കുന്നത്. ശീലിച്ചു പോയ, ഉട്ടിയുറപ്പിച്ച വികാരങ്ങളോടാണ്.
ജാതി-മത-വര്‍ണ്ണ-ലിംഗ വിവേചനത്തിനെതിരെ കാലങ്ങളായി നടന്നു വരുന്ന യുദ്ധങ്ങള്‍ക്കും സമരങ്ങള്‍ക്കും ഇത്രയെ സമൂഹത്തില്‍ സ്വാധീനം ചെലുത്താനായുള്ളു എന്ന ചിന്തയ്ക്ക് ഒരു തോല്‍വിയുടെ ചുവയുണ്ട് എന്ന് സമ്മതിച്ചു തന്നെ പറയട്ടെ, മതങ്ങള്‍, അവയുടെ മൂല്യങ്ങളില്‍ നിന്നകന്നു, പ്രത്യക്ഷത്തിലുള്ള, സ്വാര്‍ഥ പ്രേരിതമായ രൂപങ്ങളില്‍ രാഷ്ട്രീയ പാര്‍ട്ടികളുടെ ഒത്താശയോടെ സമൂഹത്തിനുമേല്‍ പിടി മുറുക്കുന്ന ഇക്കാലത്ത് സ്ത്രീയെ വെറും ഉപഭോഗവസ്തുവായി മാത്രം കാണുന്ന മനോഭാവത്തിന് ആക്കം കൂടാനാണിട. അതിനെ എതിര്‍ക്കുക, ഭൂരിപക്ഷത്തെ എതിര്‍ക്കലാണ്. അതത്ര എളുപ്പമാവില്ല. ഉള്ളാകെ കരിക്കുന്ന ഒരു തീകൊള്ളിപോലെയാണ് ഈ ചിന്ത മനസ്സിലേക്കെത്തുന്നത്. സിനിമകള്‍, സീരിയലുകള്‍, പരസ്യങ്ങള്‍, നൃത്യനൃത്തങ്ങളുടെ അവതരണ ശൈലികള്‍ ഇവയെല്ലാം ഈ മനോഭാവത്തിനു ആക്കം കൂട്ടുന്നവയാണ് എന്നു പറയുമ്പോള്‍ ഞാന്‍ വിരല്‍ ചൂണ്ടുന്നത് അതിന്റെ ശരി തെറ്റുകളിലേക്കല്ല. മറിച്ച്, അതുണ്ടാക്കുന്ന പിതൃദായിത്വ മൂല്യങ്ങള്‍ക്ക് ഊന്നല്‍ നല്‍കുന്ന ഒരു സ്റ്റീരിയോ ടൈപ്പ് സ്ത്രീ സങ്കല്‍പത്തിന് നേരെയാണ്. സ്ത്രീ ശരീരമൊ നഗ്നതയൊ അശ്ലീലം ആണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവളല്ല ഞാന്‍. എന്നാല്‍ അടിച്ചമര്‍ത്തപ്പെടുന്ന ലൈംഗികാവശ്യങ്ങള്‍, സ്വാഭാവികചോദനകളെ തടഞ്ഞുവയ്ക്കുന്നതില്‍ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ലൈംഗീക പട്ടിണി എന്നിവ അണപൊട്ടുന്നത് എവിടെയൊക്കെ, ഏതൊക്കെ വികൃത രൂപങ്ങളിലാവാം എന്ന തിരിച്ചറിവ് അസാമാന്യ ഭീതിയുണര്‍ത്തുന്നുണ്ട്.
ഭരണാധികാരികളുടേയും പൊതുവെ ഭരണസംവിധാനത്തിലെ വിവിധ ഘടകങ്ങളുടേയും മനോഭാവം സ്ത്രീയുടെ തുല്യപദവിക്കും, വ്യക്തിത്വത്തിനും അടിസ്ഥാനപരമായിത്തന്നെ എതിരാണ് എന്നതാണ് സ്ത്രീയുടെ പൊതുസ്ഥലത്തേയും വീട്ടിലേയും സുരക്ഷിതത്വം ഉറപ്പാക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളിയും വിലങ്ങുതടിയും. ന്യായാലയങ്ങള്‍, പോലീസ്, മറ്റ് ഭരണ സംവിധാനങ്ങള്‍, രാഷ്ട്രീയ പാര്‍ട്ടികള്‍ എന്നിവരൊക്കെ സ്ത്രീയുടെ കാര്യം വരുമ്പോള്‍ ''കയ്യൂക്കുള്ളവന്‍ കാര്യക്കാരന്‍'' എന്ന കാട്ടുനീതിയുടെ തത്വശാസ്ത്രം പരോക്ഷമായെങ്കിലും അംഗീകരിക്കുന്നവരാണ്. നമ്മുടെ കുടുംബങ്ങളില്‍ ജനാധിപത്യം വേരുറച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാല്‍ പൗരാവകാശമൊ, മനുഷ്യാവകാശമൊ പ്രതിപക്ഷ ബഹുമാനമൊ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യമൊ ഒക്കെ നാമമാത്രമായിപ്പോലും പ്രയോഗത്തില്‍ വരാതെ വെറും വാക്കുകളില്‍ മാത്രം ഒതുങ്ങാറാണ് പതിവും. സ്ത്രീക്ക് അനുകൂലമായ നിയമങ്ങള്‍ ഉള്ളപ്പോഴും അതിന്റെ ഗുണഫലം സ്ത്രീക്ക് ലഭിക്കാതെ പോകുന്നതിന്റെ പ്രധാനകാരണം ഇതാണ്. തുല്യ പദവിക്കര്‍ഹതയില്ലെന്ന്, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ലെന്ന്, രണ്ടാംകിട വ്യക്തിത്വമാണെന്ന് അവര്‍ വിശ്വസിക്കുന്നവരെ മാനിക്കുക അധികാരം കൈയ്യാളുന്നവര്‍ ശീലിച്ചതല്ല. അധികാരം മിക്കവര്‍ക്കും ലഹരിയായതിനാല്‍ അതു കയ്യാളുന്നവന്‍ മേല്‍ക്കോയ്മ വിട്ടുതരാറുമില്ല. സ്ത്രീയുടെ കാര്യത്തില്‍ മാത്രമല്ല ഇത്. അധികാരമില്ലാത്ത എല്ലാവരോടും കാണിക്കുന്ന നാട്ടു നടപ്പും, മനോഭാവവുമാണ് ഇത്. ഈശ്വര വിശ്വാസം പോലെ അതിന്റെ പേരില്‍ നടക്കുന്ന പരശ്ശതം അനാചാരങ്ങള്‍ പോലെ, ചോദ്യങ്ങളനുവദിക്കാത്ത, രൂഢമൂലമായ സ്വഭാവം പോലെ മനസ്സില്‍ കൊണ്ടുനടക്കുന്ന ശീലം. അതിനെയുക്തികൊണ്ട് മറികടക്കുക സാദ്ധ്യമല്ല. സംവാദങ്ങള്‍ സാധ്യമല്ലാത്തവിധം ഇരുളടഞ്ഞ, ആന്ധ്യത്തിന്റെ ലോകമാണത്.
സ്ത്രീയുടെതടക്കം, ഒരു വ്യക്തിയുടെ വസ്ത്രധാരണരീതി അവരുടെ സ്വന്തം കാര്യമാണെന്നും, അത് മറ്റൊരാള്‍ക്ക് അവരെ ആക്രമിക്കാനൊ വിലക്കാനൊ ഉള്ള ധാര്‍മ്മികാധികാരം പോലും നല്‍കുന്നില്ലെന്നും ഏത് സാമാന്യ ബുദ്ധിയും നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയും അംഗീകരിക്കും എന്നാണ് എന്റെ വിശ്വാസം. ''വികാരോദ്ദീപകമെന്ന്'' വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വസ്ത്രധാരണരീതിയാണ് തുണിചുറ്റിയ കോലുകണ്ടാല്‍പോലും സ്ഖലിക്കുന്ന മാന്യന്‍മാരെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നതെങ്കില്‍ അത്തരം വസ്ത്രങ്ങള്‍ കണ്ടിട്ടുപോലുമില്ലാത്ത പാവം കൂലിവേലക്കാരും, വീട്ടമ്മമാരും മുത്തശ്ശിമാരും പര്‍ദ്ദയിടുന്നവരും ബലാത്സംഗത്തിനിരയാവുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന ചോദ്യം സ്വാഭാവികമായും ഉയരണമല്ലൊ. കൃഷിടത്ത് പണിയെടുക്കുന്ന സ്ത്രീകള്‍ മുട്ടിനറ്റം കേറ്റിയുടുത്ത മുണ്ടുകള്‍ ധരിച്ചാണ് പണിയെടുക്കാറുണ്ടായിരുന്നത്. അതിന്റെ പേരില്‍ അവരാരും അധിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ബലാത്സംഗം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുമില്ല. വസ്ത്രധാരണ രീതിയാണ് ബലാത്സംഗത്തിന് പ്രേരകമാകുന്നതെങ്കില്‍ രണ്ടും മൂന്നും വയസ്സായ കുട്ടികളെ ബലാത്സംഗം ചെയ്യുന്നതിന്റെ പൊരുളും ചോദ്യംചെയ്യപ്പെടേണ്ടിവരും. രക്ഷകരാകേണ്ട അച്ഛനും അമ്മാവനും ഏട്ടനും ചെറിയച്ഛനും സ്വന്തം പെണ്‍കുട്ടികളെ വീട്ടിന്റെ സുരക്ഷിതത്വത്തില്‍ കടിച്ചുകീറുന്നതും വര്‍ഷങ്ങളോളം ബലാത്സംഗം ചെയ്യുന്നതും ഗര്‍ഭിണികളാക്കുന്നതും വസ്ത്രധാരണത്തിന്റെ കുഴപ്പം കൊണ്ടാവാന്‍ വഴിയില്ലെന്ന് മന്ദബുദ്ധികള്‍ക്കുപോലും തോന്നും. മേല്‍ജാതിക്കാര്‍ പ്രതികാരത്തിന്റെ പേരില്‍ കീഴ്ജാതിയിലെ പെണ്ണുങ്ങളെ പരസ്യമായി പകലും ലൈഗീകസുഖത്തിനായി രഹസ്യമായി ഇരുട്ടിലും കയ്യേറ്റം നടത്തുന്നതില്‍ ആ പെണ്ണുങ്ങളുടെ കീറിപ്പറിഞ്ഞ വസ്ത്രങ്ങള്‍ക്ക് പങ്കുണ്ടാകാമൊ എന്ന് സാമാന്യ ബുദ്ധിയുള്ളവര്‍ അമ്പരെന്നെന്നു വരും. മദ്ധ്യപ്രദേശില്‍ ട്രെയിനിറങ്ങി മകനോടും ബന്ധുക്കളോടുമൊപ്പം പതിവുപോലെ മുഖം പോലും സാരിത്തലപ്പുകൊണ്ടു മറച്ചു പോകുകയായിരുന്ന 42 കാരിയെ കാട്ടിലേക്കു വലിച്ചിഴച്ചുകൊണ്ടുപോയി അഞ്ചുപേര്‍ ബലാത്സംഗം ചെയ്ത് മൂന്നുദിവസത്തിനു മുമ്പാണ്. വെറുതെ ഈ കാരണം കൊട്ടിഘോഷിക്കുന്നവര്‍ക്കും അറിയാം ഇതല്ല സത്യമെന്ന്.
പക്ഷെ സത്യം പുറത്തു പറയാന്‍ വിഷമാണ്. അംഗീകരിക്കാനും. പ്രകൃതിദത്തമായ ലൈംഗീകാകര്‍ഷണവും അതില്‍ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ലൈംഗികാസക്തിയും അങ്ങേയറ്റത്തെ പാപമാണെന്നും, ഇനി പൊറുതി മുട്ടി വല്ലതും ചെയ്താല്‍തന്നെ അത് ഒളിച്ചു വയ്‌ക്കേണ്ടതാണെന്നും വിശ്വസിക്കുന്ന നമ്മുടെ ''പരിശുദ്ധ'' സംസ്‌കാരത്തില്‍ ലൈംഗീക പട്ടിണി അനിവാര്യമാകാതെ വയ്യ.
അദമ്യമായ, ജന്മസിദ്ധമായ ചോദനകള്‍ ഒരു വശത്ത്, സ്ത്രീയെന്ന വിലക്കപ്പെട്ട കനി മറുവശത്ത്. സ്ത്രീ വിഷയം അശ്‌ളീലമാണ് എന്ന അരക്കിട്ടുറപ്പിച്ച കുറ്റബോധം ഒരു ഭാഗത്ത്, സ്ത്രീയെ കീഴടക്കാനുള്ള ശരീരത്തിന്റെ അതിരറ്റ മോഹം മറുവശത്ത്. പ്രകൃതിയ്‌ക്കെതിരായുള്ള ഈ കളി മനുഷ്യ മനസ്സില്‍ തീര്‍ക്കുന്ന മനോവ്യാപാരങ്ങള്‍ ഏറെ ശക്തമാവണം. ചിലപ്പോള്‍ അപകടകരവും. 28 വയസ്സായിട്ടും വേണ്ട സൗകര്യം കിട്ടാത്തതിനാല്‍ ഒരു പെണ്ണിനെഅറിഞ്ഞിട്ടില്ലെന്ന് വിലപിച്ച ചെറുപ്പക്കാരനെ ഒരു സര്‍വ്വെയുടെ ഭാഗമായി ഞാന്‍ കണ്ടുമുട്ടുകയുണ്ടായി. പെണ്ണിനും ആണിനും കുറ്റബോധമില്ലാതെ ആരോഗ്യകരമായി ഇടപഴകാനുള്ള വേദികള്‍ ഇല്ലാത്തിടത്തോളം ബലാത്സംഗങ്ങള്‍ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കും എന്നാണ് അയാള്‍ താക്കീതു ചെയ്തത്. മറ്റൊരു സര്‍വേയുടെ അനുബന്ധമായി ഒരു റിക്ഷാക്കാരന്‍ പറഞ്ഞത്, പണക്കാര്‍ക്കു വേണമെങ്കില്‍ പണം കൊടുത്തു പെണ്ണിനെകൂട്ടി ഹോട്ടലില്‍ പോകാം, പക്ഷെ ഞങ്ങളെ പോലുള്ളവര്‍ എന്തു ചെയ്യും എന്നാണ്.
ഇന്റര്‍നെറ്റ് ചെറുപ്പക്കാര്‍ക്കു മുന്നില്‍ പലവിധ കാഴ്ചകളും, അവരെ അത്യധികം വികാരാധീനരാക്കും വിധം തുറന്നു വയ്ക്കുന്നുണ്ട്. ലൈംഗികതയോടു അതിരറ്റ നിയന്ത്രണങ്ങളും, അടിച്ചമര്‍ത്തലുകളും കെട്ടിയേല്‍പ്പിക്കുന്ന നമ്മുടെ സമൂഹത്തില്‍, ആളുകള്‍ പ്രത്യേകിച്ചും ചെറുപ്പക്കാര്‍ നിയമങ്ങള്‍ മറികടക്കാനുള്ള കുറുക്കു വഴികള്‍ സ്വാഭാവികമായും കണ്ടെത്തിയെന്നുവരാം. അതിനോടു കൂട്ടിവെച്ചു വായിക്കേണ്ട ഒന്നാണ് നിയന്ത്രണങ്ങള്‍ എങ്ങിനെ, എന്തിന് വേണം എന്ന ചോദ്യവും. പ്രകൃതി തന്ന ഈ വികാരത്തില്‍ ഇത്രയധികം കുറ്റബോധവും പാപബോധവും എന്തിനെന്നുള്ള വിശദീകരണവും ഇവിടെ പ്രസക്തമാകും. ലൈംഗീകാകര്‍ഷണം, ദാമ്പത്യം, വംശവര്‍ദ്ധനഎന്നിവ തികച്ചും വേറിട്ട കാര്യങ്ങളാണെന്ന ബോധം സാമൂഹ്യമായി നമ്മുക്കുണ്ടായേ തീരൂ.
എന്താണ് ഇനി സ്ത്രീകള്‍ ചെയ്യേണ്ടത്? നേടിയതെല്ലാം കളഞ്ഞ് കാലത്തിലൂടെ തിരിച്ചു നടന്ന് അടഞ്ഞ വാതിലുകള്‍ക്കു പിന്നില്‍ അഭയം പ്രാപിക്കുകയൊ? ചുറ്റുമുള്ള പുരുഷന്മാരെ വന്യമൃഗങ്ങളെയെന്നപോലെ ആട്ടിപ്പായിക്കുകയൊ? ഒഴിവാക്കുകയൊ? അത്രക്ക് ആഭാസന്മാരും അമാന്യന്മാരും വിശ്വസിക്കാന്‍ കൊള്ളാത്തവരും ഇരട്ടത്താപ്പുകാരും ആണ് തങ്ങളുടെ അച്ഛന്മാരും സഹോദരന്മാരും ആണ്‍മക്കളും എന്ന് വിശ്വസിക്കുകയോ? സ്വന്തമായി ഇടം നേടുന്നതിനുള്ള ഇത്രയും കാലത്തെ നീതി സമരങ്ങളെ തള്ളിപ്പറയുകയോ? വിദ്യഭ്യാസവും സ്വന്തം കാലില്‍ നില്‍ക്കാനുള്ള കഴിവും വേണ്ടെന്നുവച്ച് യജമാനന്മാരുടെ കാല്‍ക്കല്‍ വീണ് കഴിവിടത്തിനിരക്കുകയോ? പണ്ടേപോലെ, കഴുത്തില്‍ തുടലിട്ട വളര്‍ത്തു നായ്ക്കളെപ്പോലെ യജമാനന്റെ കാല്‍നക്കുകയോ?
അതോ, ധൈര്യപൂര്‍വ്വം സ്വന്തം ജീവിതങ്ങള്‍ കൂസലെന്യേ തിരിച്ചു പിടിച്ചു മാന്യമായി ഏവരേയും പോലെ ജീവിക്കുകയോ?
പുരുഷന്റെ താല്‍പ്പര്യങ്ങള്‍ക്കുതകുന്ന, പുരുഷനു സൗകര്യപ്രദമായ, സാമ്പത്തിക മാനങ്ങള്‍മാത്രമുള്ള ഒരു സാമൂഹ്യ സങ്കല്‍പ്പം മാത്രമായ ''ചാരിത്ര്യം'' എന്ന പൊള്ളയായ ആശയത്തിനു മുന്നില്‍ പുരുഷന്റെ പ്രീതിക്കായി ബലികഴിക്കാനുള്ളതല്ല സ്വന്തം ജീവിതം എന്ന് സ്ത്രീകള്‍ തിരച്ചറിഞ്ഞേ തീരൂ.
വിധവകള്‍ക്കില്ലാത്ത പതിത്വമൊന്നും ബലാത്സംഗത്തിലെ ഇരയ്ക്കുമില്ലെന്നും ആള്‍കുട്ടികളെ ലൈംഗിക പീഢനത്തിനു ഇരയാക്കുമ്പോള്‍ അവര്‍ക്കീ മാനനഷ്ടംമില്ലാത്തതെന്താണെന്നും ഉറക്കെ ചോദിച്ചേ തീരൂ.
അതപോലെത്തന്നെ വിവാഹം ജീവിതത്തിന്റെ അന്തിമ ലക്ഷ്യമൊ, ആത്മാഭിമാനം വിറ്റ കളിയൊ വയറ്റുപ്പിഴപ്പിനുള്ള മാര്‍ഗ്ഗമൊ ആയി കണക്കാക്കരുത് എന്നതും. കാരണം, ചാരിത്ര്യമെന്ന സാമൂഹ്യ നിര്‍മ്മിതിയെ വെല്ലുവിളിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ ഉപാധി വിവാഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യല്‍ തന്നെയാണ്. പെണ്ണുങ്ങളുടെ രക്ഷകരാവേണ്ടവരല്ല, കൂട്ടുകാരാവേണ്ടവരാണ് ആണുങ്ങള്‍. ആരില്‍ നിന്നാണ് അവര്‍ പെണ്ണുങ്ങളെ രക്ഷിക്കേണ്ടത്? ആരാണ് ഇവിടെ പെണ്ണുങ്ങളുടെ ആക്രമികള്‍?
നഗരത്തില്‍ അര്‍ദ്ധരാത്രിക്കുപോലും പബ്ലിക് ട്രാന്‍സ്‌പോര്‍ട്ട് ഉപയോഗിച്ച് ഒറ്റക്ക് ധാരാളം യാത്രചെയ്യുന്ന ഞാന്‍. ടാക്‌സിയും റിക്ഷയും ഒക്കെ പേടിക്കാതെ ഉപയോഗിക്കാന്‍ കഴിയുന്ന ബോംബെ നഗരം താരതമ്യേന സ്ത്രീകള്‍ക്ക് സുരക്ഷിതമാണ് എന്നാണ് പറയാറ്. വെളിച്ചം ധാരാളമുള്ള പൊതുസ്ഥലങ്ങളും പാതിരാത്രിക്കുപോലും തിരക്കുമുറ്റുന്ന വഴികളും വണ്ടികളും സമയം പാഴാക്കാനില്ലാതെ സ്വന്തം കാര്യം നോക്കി തിരക്കിട്ടോടുന്ന ജനതതിയും ഇതിനൊരു പ്രധാനകാരണമാകാം. (കേരളത്തില്‍ തികച്ചും വിപരീതവും പരിതാപകരവുമാണ് എന്റെ അനുഭവം എന്നുകൂടി കൂട്ടത്തില്‍ പറയട്ടെ. ഇന്ത്യയിലല്ല ഭാരതത്തിലാണ് പെണ്ണുങ്ങള്‍ കൂടുതല്‍ അപമാനിക്കപ്പെടുന്നതെന്ന് മോഹന്‍ ഭാഗവത് അടക്കം പലരും അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ടതാണ്) എന്നാല്‍ ബോംബെയിലായാലും എന്തിനവിടെപ്പോയി എന്ന ചോദ്യം കുറ്റവാളികളോടല്ല എന്നോടാവും സമൂഹം ചോദിക്കുക.
ഇവിടെയാണ് നാം സര്‍ക്കാരിനെ അതിന്റെ അനാസ്ഥക്ക് പഴിചാരേണ്ടതും, നിലയക്കു നിര്‍ത്തേണ്ടതും. പൗരന്റെ സുരക്ഷിതത്വം എന്നും സര്‍ക്കാരിന്റെ ചുമതലയാണ്. പൊതു ഇടങ്ങളും വഴികളും സ്ത്രീകള്‍ക്ക് നിരോധിക്കുകയല്ല, അവര്‍ക്കുകൂടി അവകാശപ്പെട്ടതാണെന്ന് ഉറപ്പു വരുത്തുകയാണ് സര്‍ക്കാരിന്റെ ചുമതല. പബ്ലിക്കായാലും പ്രൈവറ്റായാലും ട്രാന്‍സ്‌പോര്‍ട്ടുകളിലും പൊതു സ്ഥലങ്ങളിലും സുരക്ഷാ സജ്ജീകരണങ്ങള്‍ ഏര്‍പ്പെടുത്തേണ്ടത് ദില്ലീ ബലാത്സംഗത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലല്ല. ഞാനല്ല ഇത് പറയുന്നത്, സര്‍ക്കാരാണ്. അപകടങ്ങള്‍ ഉടനടി അറിയിക്കുന്ന അലാറങ്ങളും ആര്‍ക്കുമുപയോഗിക്കാന്‍ വിധം അവിടങ്ങളില്‍ സജ്ജമായിരിക്കണം. ഒരു ബട്ടണ്‍ അമര്‍ത്തിയാല്‍ പലര്‍ക്കും ഒരുമിച്ച് അപകടമെസ്സേജ് പോകുന്ന ''ബി സേഫ്'' പോലുള്ള സംവിധാനങ്ങള്‍ മൊബൈലില്‍ ഡൗണ്‍ലോഡ് ചെയ്യാം. ഇത്തരം വിളികളോട് ഉടനടി പ്രതികരിക്കാനുള്ള പ്രത്യേക പരിശീലനം നേടിയ സിവിക് പോലീസ് പൊതുസ്ഥലങ്ങളില്‍ സ്ഥിരമായി ഉണ്ടാകേണ്ടതുണ്ട്. അമേരിക്കയിലെ 911 പോലുള്ള നമ്പറുകള്‍ മറ്റൊരു രക്ഷാസംവിധാനം ലഭ്യമാക്കുന്നു. ഒരു പക്ഷെ ആത്യന്തികമായി ടെക്‌നോളജിയായിരിക്കും സ്ത്രീയുടെ രക്ഷയ്‌ക്കെത്തുക എന്നാണ് എന്റെ തോന്നല്‍. എന്നാല്‍ ഉറപ്പിച്ചു പറയട്ടെ, പെണ്‍കുട്ടികളുടെ മനക്കരുത്തും മനസ്സാന്നിദ്ധ്യവും വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ഇന്നത്തെ സാഹചര്യത്തില്‍ ഏറ്റവും പ്രധാനം. അവര്‍ക്കും മറികടക്കേണ്ടത് തലമുറകള്‍ പഴക്കമുള്ള, അവരുടെ തന്നെ വിശ്വാസങ്ങളെയാണ് എന്നോര്‍ക്കണം. കയ്യും കാലും അനക്കരുതെന്ന നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ പഴക്കമുള്ള ആജ്ഞകള്‍ക്കു പകരം കയ്യും കാലും ഉപയോഗിച്ചെതിര്‍ക്കുക എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് മാറുക. അവര്‍ക്കും അത്ര എളുപ്പമാവില്ല. ഒരു മൊഴിമാറ്റം അതിലടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്.
കായികാഭ്യാസത്തിലൂടെ തത്ക്കാല രക്ഷയക്കുള്ള ക്രാഷ് കോഴ്‌സുകള്‍ ബോംബെയില്‍ ഇന്ന് പലയിടത്തും നടപ്പിലായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. പെപ്പര്‍ സ്‌പ്രെ പോലുള്ള വസ്തുക്കള്‍ സ്ഥിരം കൈയ്യില്‍ കൊണ്ടുനടക്കാനും ഉപയോഗിക്കാനും പെണ്‍കുട്ടികളെ സ്‌കൂളില്‍ത്തന്നെ ശീലിപ്പിക്കണം. ലിംഗ സമത്വത്തെക്കുറിച്ചും ലൈംഗിക പെരുമാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവബോധനക്ലാസ്സുകള്‍ കരിക്കുലത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കണം. ചതിക്കുഴികള്‍ പറഞ്ഞ് ബോധ്യപ്പെടുത്തണം. പെണ്‍ മനസ്സിനെ ആകെയൊന്നു പുതുക്കിപ്പണിയണം.
കുറ്റവാളിയെ സമൂഹത്തില്‍ പരിഹാസ്യനും അപര്യാപ്തനും ആക്കുന്ന ആജീവനാന്ത ശിക്ഷകള്‍, ആനുകൂല്യങ്ങളും അവസരങ്ങളും നല്‍കാതിരിക്കല്‍, റേഷന്‍കാര്‍ഡ്, ഡ്രൈവിങ്ങ് ലൈസന്‍സ് പോലുള്ള സര്‍ക്കാര്‍ രേഖകളില്‍ സ്ഥിരമായി ആര്‍ക്കും അറിയും വിധം കുറ്റം അടയാളപ്പെടുത്തല്‍ എന്നിവ കുറെപ്പേരെയെങ്കിലും ഇത്തരം കുറ്റം ചെയ്യുന്നതില്‍ നിന്ന് പിന്‍തിരിപ്പിച്ചേക്കാം. എന്നാല്‍ മാധവിക്കുട്ടി പറഞ്ഞ കാര്യം അവര്‍ക്കൊന്നും നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് ബോധം ബലാത്സംഗത്തിന്റെ ഇരകളെ മനസ്സിലാക്കിപ്പിക്കേണ്ടതാണ് ദീര്‍ഘകാലാടിസ്ഥാനത്തില്‍ സര്‍വ്വ പ്രധാനം.
ജാനാധിപത്യത്തിന്റെ ആണിക്കല്ലായ പ്രതിപക്ഷ ബഹുമാനമൊ, വ്യക്തിയുടെ അവകാശത്തോടുള്ള മതിപ്പോ അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടുള്ള കൂറോ തൊട്ടുതീണ്ടിയിട്ടില്ലാത്ത സാമൂഹ്യ രാഷ്ട്രീയ ഭരണ സംവിധാനങ്ങളോടുള്ള ഈ തീരാ യുദ്ധത്തില്‍ ആണും പെണ്ണും ചേര്‍ന്ന് നടത്തുന്ന സാമൂഹ്യ മുന്നേറ്റങ്ങള്‍ക്ക് വളരെ വലിയ പങ്ക് വഹിക്കാനാകും എന്നാണെന്റെ വിശ്വാസം. എല്ലാക്കാലത്തേയും പോലെ അവയ്ക്ക് മാത്രമെ മാറ്റങ്ങള്‍ക്ക് ചുക്കാന്‍ പിടിക്കാനാവൂ. അവയാണ് എന്നും സമൂഹത്തിലെ മൂല്യബോധങ്ങള്‍ നിര്‍ണ്ണയിച്ചിട്ടുള്ളതും. സാമൂഹ്യ മുന്നേറ്റ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളില്‍ ആണ്‍-പെണ്‍ കൂട്ടായ്മകളുടെ മൂല്യാധിഷ്ഠിതമായ പുങ്കുചേരലുകളുണ്ട്. അവ ക്രിയാത്മകമായ ആണ്‍-പെണ്‍ സൗഹൃദങ്ങള്‍ക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു.
രാഷ്ട്രീയ പാര്‍ട്ടികളിലെ നിര്‍ണ്ണായകമായ സ്ഥാനങ്ങളില്‍ കുറ്റവാളികള്‍ പുളച്ചു വിലസുന്ന ഇന്നത്തെ ചുറ്റുപാടുകളില്‍ അവരില്‍ നിന്ന് നീതി പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് വെറുതെയാണ് എന്നെല്ലാവര്‍ക്കുമറിയാം. രാഷ്ട്രീയ പാര്‍ട്ടികളുടെ ചിന്താപരമായ ഗുണമേന്മയാണ് ഏതു പൗരന്റേയും മാനസികവും ഭൗതീകവുമായ സുരക്ഷിതത്വം രൂപപ്പെടുന്നത്. നട്ടെല്ലില്ലാത്ത ഭരണകൂടങ്ങള്‍ ഉണ്ടാകുന്നിടത്ത് അനാശാസ്യതകള്‍ തഴച്ചു വളരും. പോക്കറ്റില്‍ പണം വച്ചതുകൊണ്ടല്ലെ പോക്കറ്റടിച്ചതെന്ന് ചോദിക്കുന്നതുപോലെയുള്ള അര്‍ഥശൂന്യമായ വാദങ്ങളുമായി എത്തുന്നവര്‍ മാനനഷ്ടത്തിന്റെ പേരും പറഞ്ഞ് പെണ്ണിനെമാത്രം തളയ്ക്കാന്‍ നോക്കും. ആണിന് നഷ്ടപ്പെടാന്‍ 'മാനം' എന്നൊന്ന് ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണൊ ഇങ്ങനെ എന്ന് ആരും അമ്പരന്നുപോകും.
ആണും പെണ്ണുമല്ല, പാട്‌റിയാര്‍ക്കല്‍ മൂല്യബോധമാണ് പ്രശ്‌നം. പാട്‌റിയാര്‍ക്കല്‍ മൂല്യബോധങ്ങള്‍ വച്ചു പുലര്‍ത്തുന്ന ആണും പെണ്ണും സ്ത്രീ-പുരുഷ ബന്ധങ്ങളേയും ലൈംഗീകതയേയും കാണുന്നതും വിലയിരുത്തുന്നതും ഒന്നുപോലെയാണ്. മോറല്‍ പോലീസിങ്ങിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ ഈ മൂല്യബോധങ്ങള്‍ സ്ത്രീയെ സ്ത്രീയായതുകൊണ്ടുമാത്രം രണ്ടാം നിരയിലേക്കും അടിമത്തത്തിലേക്കും നീക്കിനിര്‍ത്തുന്നവയാണ് അതിനാല്‍ പോലീസിലൊ, മറ്റ് സര്‍വ്വീസുകളിലൊ കൂടുതള്‍ സ്ത്രീകള്‍ വരുന്നതുകൊണ്ടുമാത്രം ഒരു വ്യത്യാസവും വരാനില്ല. സ്ത്രീകള്‍ സ്ത്രീകളെ കൂടുതല്‍ സഹായിക്കുമെന്നതിന് യാതൊരു ഉറപ്പുമില്ല. പെണ്ണിന്റെ പാതിവൃത്യമല്ല സമൂഹത്തിന്റെ സദാചാരം.
ചിന്താ ദാരിദ്ര്യവും, സ്വാര്‍ഥതയും കൊടികുത്തിവാഴുന്ന നമ്മുടെ മത രാഷ്ട്രീയ രംഗങ്ങളില്‍ നിന്ന് അര്‍ത്ഥവത്തായ ഒന്നും പ്രതീക്ഷിക്കാനാവാത്തതിനാല്‍, നീതിബോധമുള്ള ഏവരും പുറമെ നിന്ന് ഏറ്റെടുക്കേണ്ട യുദ്ധമാണിത്. പെണ്ണിന് വേണ്ടിയല്ല. പെണ്ണുമാത്രം നടത്തേണ്ടതുമല്ല. പൗരന്റെ തുല്യാവകാശത്തിനായുള്ള, പ്രാഥമിക നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള യുദ്ധമാണിത്. നീതിയില്‍ വിശ്വസിക്കുന്ന എല്ലാവരും ഒന്നിച്ചു ചേരേണ്ട യുദ്ധമാണിത്.
അടിക്കുറിപ്പ്:
എന്റെ ഉടലിനെ രാവണന്‍ മോഹിച്ചെങ്കില്‍ അതിന് ഞാനെങ്ങനെകുറ്റക്കാരിയാകും എന്ന് മര്യാദാ പുരുഷോത്തമനായ ശ്രീരാമനോട് മാതൃകാ പത്‌നിയായ സീതയ്ക്ക് ചോദിക്കേണ്ടി വന്ന നാടാണിത്. സീതയ്ക്ക് വിധിച്ച കുറ്റവും ശിക്ഷയും നാം കണ്ടതുമാണ്. ഒന്നുമില്ലെങ്കിലും സീതക്ക് ആശ്രമത്തിന് പുറത്തുവരുമ്പോള്‍ കണ്ണുമാത്രം പുറത്തുകാണിക്കുന്ന ഒരു പര്‍ദ്ദയെങ്കിലും ധരിക്കാമായിരുന്നു എന്ന് രാമന് ന്യായമായും തോന്നിക്കാണണം. എന്നിട്ടും ഗര്‍ഭിണിയായ സീതയെ കാട്ടില്‍ ഉപേക്ഷിക്കുകയല്ലേ ചെയ്തുള്ളു. ദില്ലിയില്‍ നടന്നപോലെ ഒന്നും നടന്നില്ലല്ലൊ എന്ന് ഭാരതീയരായ നമുക്കാശ്വസിക്കാം. ഈ നശിച്ച നാണംകെട്ട പെണ്ണുങ്ങളെ കാണുമ്പോഴാണ് മാന്യര്‍ക്ക് പോലും നിയന്ത്രണം വിട്ടുപോകുന്നത്. കാണാതിരിക്കുക. കണ്ണ് സ്വന്തം മുഖത്തായതിനാല്‍ മറ്റാരോടും ചോദിക്കാതെ മാന്യര്‍ക്കത് അടച്ചു കെട്ടാം. ഭാരതത്തിന്റെ നല്ല നടപ്പ് ഉറപ്പാക്കാന്‍ എന്തു സഹിച്ചായാലും ആണുങ്ങളല്ലാതെ മറ്റാരാണ് മുന്നിട്ടിറങ്ങുക?


(എയ്മ മലയാളി വിഷന്‍ മാസികയില്‍ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്.)

Tuesday, May 22, 2012

എന്തിനീ കുറ്റബോധം?

പ്രശ്‌നം തറവാട്ടിലെ പാമ്പിന്‍ കാവിന്റെ പുനപ്രതിഷ്ഠയും ഉദ്ധാരണവുമായിരുന്നു. 100 വര്‍ഷത്തിലധികം പഴക്കമുള്ള കാവ്. അവിടെയുള്ള കൂറ്റന്‍ പാലമരത്തിന്റെ തടിയന്‍ വേര് ചിത്രകൂടക്കല്ലിനടിയിലൂടെ വര്‍ഷങ്ങളായി പടര്‍ന്നു പരന്നിരുന്നതിനാല്‍ കല്ല് ചരിഞ്ഞു വീഴാറായി കിടപ്പാണ്. വര്‍ഷത്തിലൊരിക്കല്‍ പാമ്പന്മാര്‍ക്ക് വെള്ളരിയിടുക എന്ന ഒരു ചടങ്ങ് തറവാട്ടില്‍ മറ്റു പലയിടത്തുമെന്നപോലെ നിലനിന്നിരുന്നു. അന്ന് തറവാട്ടിലെ അംഗങ്ങളെല്ലാം അവിടെയെത്തണമെന്നതാണ് ആചാരം. നാട് വിട്ടവര്‍ പോട്ടെ, നാട്ടിലുള്ളവരെങ്കിലും എത്തിയേകഴിയൂ എന്ന് തറവാട്ടിലെ മൂത്ത സ്ത്രീയായ വലിയമ്മ കല്പിക്കും. പാമ്പന്മാരെ എല്ലാവര്‍ക്കും പേടിയായതിനാലാവാം, അല്ലെങ്കില്‍ താന്‍ താന്‍ ചെയ്യുന്ന പാപങ്ങളില്‍ നിന്നുയരുന്ന കുറ്റബോധം കൊണ്ടാവാം കഴിയുമെങ്കില്‍ എല്ലാവരും ആജ്ഞ അനുസരിക്കാറാണ് പതിവ്. ഇത്തവണ, ഈ ''മഹാമഹ''ത്തിന്റെ മുഹൂര്‍ത്തത്തിലാണ്, ഔദ്യോഗികാവശ്യങ്ങള്‍ക്കായി എനിക്ക് വീട്ടില്‍ എത്തിപ്പെടേണ്ടി വന്നത്. ഞാനവിടെ എത്തുമ്പോള്‍, വീട്ടിലെ അംഗങ്ങളും അതിഥികളും ഒക്കെ പാമ്പിന്‍ കാവിനു മുന്നില്‍ ദത്ത ശ്രദ്ധരായി, ഭക്തി പരവശരായി നില്‍പ്പാണ്. അതിനുശേഷം ഏതാണ്ടെല്ലാ പാപങ്ങളും കഴുകിക്കളഞ്ഞ് തറവാട്ടിലെ നടുത്തളത്തില്‍ എല്ലാവരും ഒത്തുകൂടി. എല്ലാവരുടെ മുഖത്തും ഗൗരവം. സംസാരമാണെങ്കില്‍ ഏതോ ആപത്ത് സംഭവിച്ചാലെന്ന പോലെ പതുക്കെ. പൂജയുടെ പ്രസാദമായ അവിലും മലരും പഴവും ഒക്കെ ഇലച്ചീന്തുകളിലാക്കി എല്ലാവര്‍ക്കും വിളമ്പിക്കൊടുക്കാന്‍ പറഞ്ഞ് തറവാട്ടമ്മയായ വലിയമ്മ കൊത്തുപണികളുള്ള കസേരയില്‍ വന്നിരുന്നു. നിശ്ശബ്ദമായ അന്തരീക്ഷം. അകത്തെ, വിളക്കുവയ്ക്കുന്ന മച്ചില്‍ ആഴ്ചകള്‍ക്കുമുന്‍പ് പാമ്പിനെ ''സ്വര്‍ണ്ണ നൂല്‍പോലെ മിന്നുന്ന'' പാമ്പിനെ കണ്ടതിലെ ദോഷവും അതിനുവേണ്ട പരിഹാരവും കണ്ടെത്താന്‍, പ്രശ്‌നം വച്ചുകണ്ടെത്താനുള്ളതാണ് ഈ കുടുംബ സദസ്സ്. പ്രശ്‌നം വയ്ക്കുന്ന ജ്യോതിഷി കാവിയിട്ട നിലത്ത് കവിടി നിരത്തി തയ്യാറായിരിപ്പാണ്. കഴിഞ്ഞതിന്റെ തലേക്കൊല്ലം പാടത്തുകൂടെ ഇരുട്ടത്ത് വരുമ്പോള്‍ വിഷം തീണ്ടി ഏടത്തിയുടെ 16 വയസ്സുകാരന്‍ മകന്‍ മരിച്ചിരുന്നു. സര്‍പ്പദേവകളുടെ കോപം തീര്‍ക്കാന്‍ പാമ്പ്.
മേയ്ക്കാട്ട് മനസന്ദര്‍ശനവും വിപുലമായ പാമ്പന്‍ തുള്ളലും പരിഹാരമായി നിര്‍ദ്ദേശിച്ചിരുന്ന അതേ പ്രശ്‌നക്കാരന്‍ തന്നെയാണ് കവിടി നിരത്തി ഇരുന്നിരുന്നത്. എല്ലാവര്‍ക്കും ചിരപരിചിതനായ അദ്ദേഹം
''ആ, ഇവിടെയുണ്ടോ. എന്നേ വന്ന്'' എന്ന കുശലാന്വേഷണവുമായി അടുത്തു വന്നു.
''ഇത്തവണയും തുള്ളല്‍തന്നെയാണോ പരിഹാരം?'' ഒരു ചിരിയോടെയാണ് ഞാന്‍ ചോദിച്ചത്. കുറച്ച് ഫോട്ടൊ എടുക്കണം. ഇക്കാലത്ത് ഇത്തരം ഫോട്ടോകള്‍ക്ക് നല്ല ചെലവാ''.

''അങ്ങനെ തമാശയാക്കരുത്. സര്‍പ്പത്തെ മച്ചിലാകണ്ടിരിക്കണ്. കളി സൂക്ഷിച്ചുവേണം''
''ആരോട് കളിക്കുന്നതും സൂക്ഷിച്ചുവേണ്ടേ? പട്ടിയോടും പൂച്ചയോടും പുലിയോടും ആനയോടും. . . ''
തൊട്ടടുത്ത്, പൂണൂലും പൊന്നുകെട്ടിയ രുദ്രക്ഷമാലയും സ്വര്‍ണ്ണവളയുമൊക്കെയായി ഭവ്യതയില്‍ നിന്നിരുന്ന സ്ഥിരം പൂജാരി നമ്പൂതിപ്പാടിനും ബന്ധുജനങ്ങള്‍ക്കും തമാശ ബോധിച്ചില്ല. എല്ലാവരുടേയും മുഖം ഒപ്പം കറുത്തു. ഇത്തരം പലവിധത്തിലുള്ള മുഖം കറുക്കലുകളെ എതിരിട്ടാണ് ഇത്രയും കാലം ജീവിച്ചത്. അതിനാല്‍ ഒട്ടും വിഷമം തോന്നിയില്ല. പ്രശ്‌നക്കാരന്‍ കവിടിയിലേക്ക് തന്നെ മടങ്ങി.
വിശദമായ പുനപ്രതിഷ്ഠയും കാവ് പുനോദ്ധാരണവും വേണ്ടിവരുമെന്ന് നമ്പൂതിരിപ്പാട് മുന്നേത്തന്നെ പരോക്ഷമായി സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു. തുള്ളല്‍ തൃപ്തിയായിട്ടില്ല എന്നതിന് ദൃഷ്ടാന്തമാണ് മച്ചില്‍ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്''
പക്ഷെ കഴിഞ്ഞ വര്‍ഷം പ്രശ്‌നം വച്ച് നിര്‍ദ്ദേശിച്ചതൊക്കെ വലിയമ്മ വള്ളി-പുള്ളി വിടാതെ ചെയ്തൂലൊ? ഇവരന്നെയല്ലെ അന്നും ഉണ്ടായിരുന്ന്. ഇനി ഇത്തവണ ഇവര് പറയണതൊക്കെ ചെയ്താല്‍ നമ്മളെയാരും അടുത്ത ഒരു അഞ്ചുകൊല്ലത്തെക്കെങ്കിലും പാമ്പ് കടിക്കില്ലെന്ന് ഇവര്‍ക്കുറപ്പ് തരാന്‍ പറ്റ്വോ. മിനിമം ഗ്യാരന്റി? പൂജ- പ്രശ്‌നക്കാര്‍ക്കായാലും ഫ്രിഡ്ജ് വില്‍ക്കുന്നവര്‍ക്കായാലും അക്കൗണ്ടബിലിറ്റിവേണ്ടേ വലിയമ്മേ?
വലിയമ്മ എന്റെ വായ പൊത്തിപ്പിടിച്ചു.

''ദൈവദോഷം പറഞ്ഞാലുണ്ടല്ലൊ. നീമാത്രമല്ല, ഞങ്ങള്‍ക്കും അനുഭവിക്കണ്ടിവരും. കാവ് എല്ലാവരുടേം ആണ്''
''എന്നിട്ട് ആ മാഹാപാവം വിനുവിനെ എന്തിനേ നിങ്ങടെ ദൈവം കടിച്ചു കൊന്നത്? എന്ത് തെറ്റാ അവന്‍ ചെയ്തത്? എന്ത് തെറ്റാ നമ്മള് ചെയ്തത്? നമ്മുടെ കറുമ്പി പൂച്ചയെ മച്ചില് കണ്ടാല്‍ ഇങ്ങനെ പൂജകഴിക്കാറുണ്ടൊ? സര്‍പ്പങ്ങളെന്താ അവരെ പൂജിക്കാത്ത അന്യമതസ്ഥരെ തുരുതുരാന്ന് കടിച്ചുകൊന്ന് അവരെ ഒരു പാഠം പഠിപ്പിക്കാത്തത്? പാമ്പിനെ കൊന്നുതിന്നുകയും തൊലിപൊളിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരെ സര്‍പ്പങ്ങളെന്താ ഒന്നും ചെയ്യാത്തത്? ഒരു ചങ്ങളത്തലപ്പത്ത് ജീവിതം മുഴുവന്‍ നമുക്കായ് അര്‍പ്പിച്ച നമ്മുടെ വീടിന് ഇരുപത്തിനാല് മണിക്കൂറും കാവല്‍ നില്‍ക്കുന്ന നായ്ക്കള്‍ക്കുവേണ്ടേ പൂജയും അമ്പലവുമൊന്നും? ഒരൊറ്റക്കാശ് ഞാനിതിനുതരില്ല. വിഢിത്തം ചെയ്യുന്നതിനുമില്ലെ അതിര്? ഇതിനുള്ളതല്ല ഞാന്‍ പണിപ്പെട്ടുണ്ടാക്കുന്ന കാശ്. ഇവര് പറയുന്ന ഇളനീരും പഴവും അവിലും മലരും ഒക്കെ വാങ്ങി നമ്മുടെ ബാലമന്ദിരത്തില്‍ കൊടുക്കൂ. സദ്യയും അവിടെമതി. ഞാനയക്കാം കാശ്''

എപ്പോഴൊക്കെയോ ആരോടൊക്കെയോ തോന്നിയിരുന്ന ദേഷ്യം തീര്‍ക്കാനെന്ന പോലെ ഞാന്‍ ആവേശം കൊണ്ടിരുന്നു. മച്ച് പുരാണം തുടങ്ങിയ അന്നുമുതല്‍ തുടങ്ങിയതാണ് ശല്യം. വലിയമ്മ 'പടാ' എന്ന് ഫോണ്‍ താഴെവച്ചു. എനിക്ക് സന്തോഷമായി.
എന്റെ ഗ്രാമത്തില്‍ നിന്ന് ദേശത്തെ ആനയുടെ നെറ്റിപ്പട്ടം സ്വര്‍ണ്ണം പൂശാനുള്ള സ്‌പോണ്‍സര്‍ഷിപ്പിനാവശ്യപ്പെട്ട് വന്ന ചെറുപ്പക്കാരുടെ മുഖത്ത് നോക്കി ഞാന്‍ അന്തം വിട്ടു നിന്നിട്ടുണ്ട്. ദൈവത്തെ പ്രീതിപ്പെടുത്തി പുണ്യം ഉറപ്പാക്കുന്ന ആരാധനാ ക്രമങ്ങളില്‍ പാവം മൃഗങ്ങളെ എന്തിനുപദ്രവിക്കുന്നു എന്ന ചോദ്യത്തിന് ആരും അന്നുത്തരം പറഞ്ഞില്ല. ആനകള്‍ക്ക് അസഹ്യവും അഹിതവുമായ നട്ടപ്പൊരി വെയിലത്ത് കൈയ്യും കാലും കൂച്ചി കൊക്കിത്തലപ്പത്ത് മണിക്കൂറുകളോളം തളച്ച് മാനസികമായും ശാരീരികമായും അവയെ കൊല്ലാക്കൊലചെയ്യുന്നത് ദൈവാരാധനയുടെ പേരിലാണ്! താളവും മേളവും വേലയുടെ പകിട്ടും പരിപാടികളുമാണ് ആസ്വാദ്യമെങ്കില്‍ എന്തിനാണ് ജീവനുള്ള ആന അവിടെ? മാഹാരാഷ്ട്രയിലെ നാഗ്പഞ്ചമിദിവസം ആയിരക്കണക്കിന് പാമ്പുകളുടെ ദുരിതാരംഭമാണ്. പാവം പാമ്പുകളെ പിടിച്ച് നാഗ്പഞ്ചമിദിവസം, അത് ഒരിക്കലും കുടിക്കാത്ത പാല് (പാല് പാമ്പിന്റെ ഭക്ഷണമല്ല) വഴിപാടെന്ന നിലയ്ക്ക് അതിന്റെ പൊളിപ്പിച്ച വായിലേക്കൊഴിച്ച് (പലപ്പോഴും ആ പാല് പാമ്പിന്റെ മൂക്കില്‍ പോയി പാമ്പ് ചാവാറാണ് പതിവ്) പുണ്യം നേടാനാഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ അറിവുകേടിനോട് പ്രതികരിച്ചാല്‍ അത് ദൈവവിരോധവും മതവിരോധവും ഒക്കെയായി മാറുന്ന ഇക്കാലത്ത് ഇവയെ തള്ളിപ്പറയുക വെല്ലുവിളികള്‍ ഏറ്റെടുക്കലാകുന്നു. പരശ്ശതം ആടുകളെ ബലികൊടുക്കുന്ന ബലിപ്പെരുന്നാളില്‍ എം.എ. യ്ക്ക് പഠിക്കുന്ന നഫീസ പറയുന്നു. ഇല്ല ചേച്ചീ, ദൈവത്തിനുള്ള ബലിമൃഗമായാല്‍ കൊല്ലുമ്പോള്‍ അവയ്ക്ക് വേദനിക്കില്ലെന്ന്! പാമ്പിന്‍കാവിനെക്കുറിച്ചു പറയുമ്പോള്‍ വലിയമ്മയുടെ മുഖത്തുകണ്ട അതേ വിശ്വാസം നഫീസയുടെ മുഖത്ത്. ''എന്തുരസാ മഹാഭാരതത്തിലെ കഥകള്‍'' ജിജി വര്‍ഗ്ഗീസ് പറയുന്നു. '' പക്ഷെ സുവിശേഷപുസ്തകമല്ലാതെ മറ്റുമത ഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ വായിക്കരുതെന്നാണ് ഞങ്ങള്‍ക്കുള്ള കല്പന''.

ആരുടെ എന്ന് ചോദിച്ചിട്ടുകാര്യമില്ല 12 ഇളനീര്‍ പൂജക്ക് വേണമെന്ന 'തിരുമേനി'യുടെ കുറിപ്പടിപ്രകാരം, തെങ്ങുകേറാന്‍ ആളെകിട്ടാത്തതിനാല്‍ അരക്കുപ്പി വിസ്‌കി ഓഫര്‍ ചെയ്ത് ഒരു ദിവസം കളഞ്ഞ് അകലെയുള്ള തെങ്ങുകേറ്റക്കാരനെ ഒളിപ്പിച്ച് കടത്തിക്കൊണ്ടുവന്ന് ഇളനീര്‍ 12 ഉം സംഘടിപ്പിച്ച് തൃപ്തിയടഞ്ഞ ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ മുഖത്തെ പാരവശ്യവും അങ്കലാപ്പും ഇന്ന് കേരളത്തിന്റെ പാരവശ്യവും അങ്കലാപ്പുമാണ്. ഭക്തി ഒരു രോഗമായി വളരുകയാണിന്ന് കേരളത്തില്‍. പുനരോദ്ധാരണവും പുനപ്രതിഷ്ഠയും പൂജാവിധികളുമൊക്കെ 'സംശുദ്ധ' കച്ചവമാണ്. ഒരു ദൈവവും മുന്നില്‍ വന്ന് നിന്ന് നേരിട്ട് തിരിച്ചൊന്നും പറയില്ലെന്നിരിക്കെ (ദൈവങ്ങളില്‍ സര്‍പ്പങ്ങളും പെടും) ഏറ്റവും സുരക്ഷിതവുമാണീ കച്ചവടം. എന്താണീ ആചാരങ്ങള്‍ക്കടിസ്ഥാനം എന്ന് ചോദിക്കാന്‍, ഏത് വേദ പുരാണങ്ങള്‍ പറയുന്നു എന്ന് ചോദിക്കാന്‍ തുനിഞ്ഞാല്‍, അത്തരക്കാരെ നിലക്കുനിര്‍ത്താന്‍ സ്ഥാപിതമത താല്പര്യങ്ങളുടെ ചാട്ടവാറുകളുണ്ട്. അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത, ആലോചനയൊ വിശകലനമൊ ഇല്ലാത്ത മനുഷ്യ മനസ്സിലെ പ്രതിസന്ധികളെ, ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളെ നേരിടാനുള്ള സാമൂഹ്യ സംവാദങ്ങളില്ലാത്ത പൊതു ഇടങ്ങളിലാണ് ആള്‍ ദൈവങ്ങളും ഭക്തിക്കച്ചവടവുമൊക്കെ ഇരച്ചുകയറുന്നത്.

മതഗ്രന്ഥങ്ങളായി നാം ഇന്ന് ബഹുമാനിക്കുന്നവയെല്ലാം തന്നെ ധര്‍മ്മത്തേയും പൊതു നന്മയേയും അടിസ്ഥാനമാക്കി ജീവിക്കേണ്ടതെങ്ങനെയെന്ന് ഉദ്‌ഘോഷിക്കുന്ന തത്വചിന്താ സംഹിതകളാണ്. വേദപുരാണങ്ങളുടെ മൂലത്തിലേക്ക്, സ്ഥാപിത താല്‍പര്യങ്ങള്‍ വളച്ചൊടിച്ച വ്യാഖ്യാനങ്ങളിലേക്കല്ല എന്ന് പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കുക, കടന്നാല്‍ സഹിഷ്ണുതയുടേയും സമവായത്തിന്റേയും ''ലോക സമസ്താ സുഖിനോ ഭവന്തു'' എന്ന അതി വിശാല സങ്കല്പത്തിന്റേയും ആകത്തുകകള്‍ ഒരു തെളിനീരുറവപോലെ നമ്മുടെ മനസ്സിനെ തണുപ്പിക്കുന്നത് കാണാം. ഈ അവസരത്തില്‍ ഉയരുന്ന ഒരു ചോദ്യമുണ്ട്. നാം മതതത്വസംഹിതകള്‍ പഠിക്കേണ്ടതും പഠിപ്പിക്കേണ്ടതും ഏതു പ്രായത്തിലാണ്? റിട്ടയര്‍മെന്റിനു ശേഷം പ്രത്യേകിച്ച് തിരക്കുകളില്ലാത്തപ്പോള്‍ ഒരു ''ടൈം-പാസ്'' പോലെ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണോ ഈ തത്വ ചിന്തകള്‍? എല്ലാമറിയുന്ന ദൈവങ്ങള്‍ മള്‍ട്ടി-ലിഗ്വല്‍ ആകാതെ വയ്യ. സ്പാനിഷ് കാരനും റഷ്യക്കാരനും മലയാളിയും മേഘാലയക്കാരനും പലഭാഷകളിലാവുമല്ലൊ ഈശോമിശിഹായോട് സംസാരിക്കുന്നത്. എന്തിനാണ് നമുക്കും നമ്മുടെ ദൈവത്തിനുമിടയില്‍ ഒരു ദല്ലാള്‍? നമ്മള്‍ പൂജിച്ചാല്‍ പറ്റില്ലെന്നൊ നമ്മള്‍ പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചാല്‍ ഏല്‍ക്കില്ലെന്നോ ദൈവം നമ്മോട് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ടൊ? ഇതറിയണമെങ്കില്‍ മതഗ്രന്ഥങ്ങളില്‍ എന്തെഴുതിയിരിക്കുന്നു എന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കേണ്ടേ? അതിനാല്‍ തന്നെ ഇവ കുട്ടിക്കാലം മുതലേ സ്‌കൂളുകളില്‍ പാഠ്യവിഷയമാകേണ്ടേ? ദുര്‍വ്യാഖ്യാനങ്ങളില്‍ നിന്നും സ്ഥാപിത താല്‍പര്യങ്ങളുടെ കെട്ടുകഥകളില്‍ നിന്നും ദൈവത്തെ മോചിപ്പിക്കാന്‍ നമ്മുടെ മതഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ അതീവ സമര്‍ത്ഥമാണ്. മതഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ വായിക്കുന്നതും പഠിക്കുന്നതും കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവ യാഥാര്‍ത്ഥത്തിലുള്ള ഒരു ഗുരുവിന്റെ സഹായത്തോടെ വായിച്ച് മനസ്സിലാക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യര്‍ക്കിടയില്‍ ഇത്രയധികം സ്പര്‍ദ്ധയും മതവിരോധങ്ങളും അനാചാരങ്ങളും ഭക്തിക്കച്ചവടവും ഉടലെടുക്കുന്നത്. വേദസംഹിതകള്‍ സ്വാംശീകരിച്ച ഒരാള്‍ പാമ്പിന്‍ കാവിലെ പ്രതിഷ്ഠാ പീഠത്തിന് ഗ്രാനൈറ്റ് കല്ല് വേണമെന്ന് ശഠിക്കില്ല. പുനരോദ്ധാരണപ്പിരിവ്‌മേളയില്‍ പങ്കെടുക്കില്ല. 12 ഇളനീരിനുവേണ്ടി, 'തിരുമേനി' കല്പന അനുസരിക്കാന്‍ നെട്ടോട്ടമോടില്ല. അമ്പലങ്ങളേയും പള്ളികളേയും സ്വര്‍ണ്ണം പൂശില്ല. ദൈവത്തിന് ചെകിടുകേള്‍ക്കാത്ത പോലെ, മനുഷ്യരെ മുഴുവന്‍ ഉപദ്രവിച്ചുകൊണ്ട് ആരാധനാലയങ്ങളില്‍ ലൗഡ് സ്പീക്കര്‍ വയ്ക്കില്ല. ഈ കാട്ടി കൂട്ടലുകളെല്ലാം തികഞ്ഞ അജ്ഞതയില്‍ നിന്നോ, അടക്കാനാവാത്ത പാപബോധത്തില്‍ നിന്നൊ ഉടലെടുക്കുന്നവയാണ്. കാറ്റിനേയും പര്‍വ്വതങ്ങളേയും നദികളേയും സസ്യങ്ങളേയും മൃഗങ്ങളേയും അതായത് പ്രകൃതിയെ ആരാധിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു മഹത് തത്വചിന്ത പിന്‍പറ്റുന്നവര്‍ ചെയ്യേണ്ടത് ഒരു തിരിച്ചു നടക്കലാണ്. ദൈവം ഉള്ളില്‍ ഇല്ലാത്തവരാണ് പുറമേ ദൈവത്തെ അന്വേഷിച്ചു നടക്കുന്നത്. മര്യാദയ്ക്ക് ജീവിക്കുന്നവന് ധാരയും വിളക്കും മാലയും പൂജയും വേണ്ട. അത്ഭുതം അതല്ല ഭക്തരായ നിങ്ങള്‍ തന്നെയല്ലെ പറഞ്ഞത് ദൈവത്തിന് നിങ്ങളുടെ മനസ്സ്, പ്രവൃത്തി എല്ലാം കാണാമെന്ന്? അദ്ദേഹത്തോട് എന്ത് വേണമെന്ന് അപേക്ഷിച്ചാണ് നിങ്ങള്‍ മുന്നില്‍ നില്‍ക്കുന്നത്? ആനയുടെ നെറ്റിപ്പടത്തിന് സ്വര്‍ണ്ണം പൂശി, എന്ത് തെളിയിക്കാനാണ് നിങ്ങള്‍ ഒരുങ്ങുന്നത്? ദൈവത്തെ തീരെ പേടിയില്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ് ഞാന്‍ ഇത്രയും എഴുതിയത്? ദൈവത്തിനു നിരക്കാത്തത് ചെയ്യുന്നവര്‍ക്കാണ് പശ്ചാത്താപരൂപത്തിലൊ മുന്‍കൂര്‍ ജാമ്യമായോ വഴിപാടുകളുടെ രൂപത്തിലുള്ള പണം ദുര്‍വ്യയം ചെയ്യുന്ന കാട്ടിക്കൂട്ടലുകള്‍ നടത്തേണ്ടിവരുന്നത്. സ്വന്തം പ്രവൃത്തികളെ പൊതുവായ നന്മ-തിന്മാ പരിപ്രേക്ഷ്യത്തില്‍ നിന്നുകൊണ്ട് സ്വയം പരിശോധിക്കാന്‍ തെര്യപ്പെടുത്തുന്ന ഉദാത്തമായ പ്രയോജനപ്രദമായ തത്വചിന്താപരമായ ഒരു സങ്കല്പമാണ് എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ദൈവം.

ദൈവത്തെ പണത്തിലൂടെ പ്രീതിപ്പെടുത്താന്‍ ശ്രമിക്കുന്നതിലെ വിരോധാഭാസം മതി ദൈവ ഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ വായിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുള്ള ഏതൊരാള്‍ക്കും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളു. അവനവനുവേണ്ടി മറ്റൊരാള്‍ പൂജിക്കുന്നതിലെ പ്രാര്‍ത്ഥിക്കുന്നതിലെ അനൗചിത്യം ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നവയാണ് നമ്മുടെ മതഗ്രന്ഥങ്ങളെല്ലാം. എന്നിട്ടും ആരാധിക്കുന്ന ദൈവത്തെ തീണ്ടാപ്പാടകലെ നിന്ന് മാത്രമേ ദര്‍ശിക്കാവൂ എന്ന് ആചാരം വരെ നമ്മളുണ്ടാക്കി!
ദൈവം ഒരു ദിവസം മുന്നില്‍ വന്നുനിന്ന് ''ഞാന്‍ പറഞ്ഞപോലെയാണോ നിങ്ങള്‍ ജീവിക്കുന്നതും പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നതും'' എന്നു ചോദിച്ചാല്‍ നമ്മുടെയിടയില്‍ എത്ര പേര്‍ക്ക് ദൈവത്തിനു നേര്‍ക്ക് പേടിയില്ലാതെ നോക്കാന്‍ കഴിയും? പുനപ്രതിഷ്ഠ, പുരുദ്ധാരണം, ദക്ഷിണ, വഴിപാട് തുടങ്ങിയവയ്ക്കായി ചെലവിടുന്ന പണത്തിന്റെ പത്തിലൊന്നെങ്കിലും അതാതു സ്ഥലത്തെ ദുരിത നിവാരണ പ്രവര്‍ത്തികള്‍ക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നെങ്കില്‍ ദൈവം നമ്മോട് ക്ഷമിച്ചേനെ. അല്ലെങ്കില്‍ അടുത്തുതന്നെ ധൂര്‍ത്തെന്ന അശ്ലീലത്തിനെതിരെ അദ്ദേഹം മൂന്നാം കണ്ണ് തുറക്കാനിട.
. . . .ധര്‍മ്മ സംസ്ഥാപനര്‍ത്ഥായ . . . സംഭവാമിയുഗേയുഗേ എന്നല്ലേ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നത്.

Saturday, March 17, 2012

നെറുകയിലെ കുങ്കുമം മായ്ച്ചുകളയുക

ഒരു ദിവസം എന്നോട് കുങ്കുമപ്പൊട്ട് തൊടാതെ പുറത്തിറങ്ങരുതെന്ന് ആരെങ്കിലും പറഞ്ഞാല്‍ ഞാനെങ്ങനെ പ്രതികരിക്കും? സുമംഗലിമാരുടെ കഴുത്തില്‍ താലി കണ്ടില്ലെങ്കില്‍ തലയറുക്കും എന്നു പറഞ്ഞാലോ ? ബുര്‍ഖ ധരിക്കാത്തതിന് മൂന്നു പെണ്‍കുട്ടികളുടെ തലവെട്ടികളഞ്ഞ താലീബന്‍ വിശ്വാസം നമ്മുടെ ചിന്തയുടെയും ചുറ്റുപാടിന്റേയും തൊട്ടടുത്തതാണ്. ഞാന് പഠിക്കരുതെന്നും ഉദ്യോഗം ഭരിക്കരുതെന്നും മരിക്കാന്‍ പോവുകയാണെങ്കിലും ഒരു പുരുഷഡോക്ടര്‍ എന്നെ ചികിത്സിക്കരുതെന്നും പറഞ്ഞാല്‍ ? പറയുന്നവര്‍ എന്റെ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം സംരക്ഷിക്കാന്‍ ബാദ്ധ്യസ്ഥരായവര്‍തന്നെയെങ്കില്‍? കാന്തപുരം മുസലിയാര്‍, ഇസ്ലാമിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടാണെന്നവകാശപ്പെട്ടുകൊണ്ട് മാതൃഭൂമി ആഴ്ചപ്പതിപ്പില്‍ (ഫെബ്രുവരി 23 മാര്‍ച്ച് 1) എഴുതിയ ലേഖനം വായിച്ചപ്പോള്‍ എന്റെ മനസ്സില്‍ ഒരു കിലുക്കാംപെട്ടിയിലെന്നപോലെ നിരവധി ചോദ്യങ്ങള്‍ ഒന്നിച്ചുകിലുങ്ങി. കറുപ്പ് കട്ടപിടിച്ചപോലെ ഒരു ഭീതിയാണ് എനിക്കപ്പോള്‍ തോന്നിയത്. 'മാതൃത്വത്തിന്റെ മഹത്വവും സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ പദവിയും' ഉളളതിനാല്‍ ഒന്ന് ഊന്നി പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചാല്‍ മുസലിയാരെ കുറച്ചു മാസത്തേക്കെങ്കിലും ഒരു സ്ത്രീയാക്കി മാറ്റാമോ എന്നും ഒരു നിമിഷം ഞാന്‍ ചിന്തിച്ചു. അങ്ങനെയൊന്നും ഒരു സ്ത്രീ ചിന്തിക്കരുതെന്നറിഞ്ഞിട്ടും.

സ്ത്രീയുടെ സ്വത്വം നിലനിര്‍ത്തി ചൂഷണത്തില്‍ നിന്നവളെ രക്ഷിക്കുന്നു ഇസ്ലാമിക നിയമങ്ങള്‍ എന്നു പറയുന്ന ലേഖകന്‍, മതാദ്ധ്യാപനത്തെ തിരസ്‌കരിച്ച് ഭരണവും തൊഴിലും തേടി സ്ത്രീ പുറത്തിറങ്ങിയതോടെ കുടുംബന്ധങ്ങള്‍ തകരുകയും ശിഥിലമാവുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് വിലയിരുത്തുന്നു. 'സ്ത്രീയെ അവരുടെ പൊതുകഴിവുകള്‍ക്കപ്പുറം പൊതുരംഗത്ത് കൊണ്ടുവന്നപ്പോളുണ്ടായ ദുരന്തഫലങ്ങള്‍ ലോകമിന്നനുഭവിക്കുന്നു എന്നും 'വീടിനുപുറത്തുള്ള ഒരു ഉത്തരവാദിത്വവും സ്ത്രീ ഏറ്റെടുക്കരുത്' എന്നും   'കൈകാര്യകര്‍തൃത്വം സ്ത്രീയെ ഏല്പിച്ച ഒരു സമൂഹവും വിജയിക്കുകയില്ല' എന്നും 'നേതൃത്വവും ഭരണനിര്‍വ്വഹണവും സ്ത്രീക്ക് ഒരിക്കലും വിധിച്ചതല്ല ' എന്നും 'സ്ത്രീക്ക് സ്വന്തം നിലയ്ക്ക് വിവാഹിതയാകാന് അനുവാദമില്ല 'എന്നും 'മതശാസാനയ്ക്ക് അന്ധന് അവകാശമുണ്ടെങ്കിലും സ്ത്രീയ്ക്ക് അതിനവാകാശമില്ല' എന്നും തുടങ്ങി നിരവധി മതാനുശാസനങ്ങള്‍ അദ്ദേഹം അതില്‍ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്.

ഇത്തരം വാദമുഖങ്ങള്‍ക്ക് യുക്തിയുടെയോ നീതിയുടെയോ വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെയോ അടിത്തറ നല്‍കാത്തതിനാല്‍ അവയെ ബുദ്ധികൊണ്ട് നേരിടുക വൃഥാവ്യായാമമാണ്. എന്നാല്‍ മതങ്ങള്‍ എന്നും സ്വന്തം വ്യക്തിത്വം കൊട്ടിഘോഷിക്കാന്‍ ആദ്യം ഇരയാക്കുന്നത് സ്ത്രീകളെയാണെന്ന് ചരിത്രം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ മതങ്ങളും തങ്ങളുടെ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങള്‍ അധികവും കര്‍ശ്ശനമായി പാലിക്കുന്നത് സ്ത്രീകളിലൂടെയാണ്. എന്തുകൊണ്ട് സ്ത്രീകള്‍ എന്ന ചോദ്യത്തിന് സാമ്പത്തികവും സാമൂഹ്യവുമായ അടിയൊഴുക്കുകള്‍ എന്നുതന്നെയാണുത്തരം. വിളനിലമായും ഉഴുതുമറിക്കാനുളള കന്നിഭൂമിയായും ഒക്കെ വിവരിക്കപ്പെടുന്ന സ്ത്രീയുടെ വേഷഭൂഷാദികള് മുതല്‍ നടപ്പും ഇരിപ്പും കിടപ്പും വരെ എങ്ങനെ വേണമെന്ന് മതങ്ങള്‍ ശഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. നെറുകയിലെ സിന്ദൂരവും ബുര്‍ഖയും ളോഹയും ഒക്കെ പ്രതീകങ്ങളില്‍നിന്ന് മാറി നിര്‍ബന്ധങ്ങളാകുന്നത് അതുകൊണ്ടാണ്. ഈ നിര്‍ബന്ധങ്ങള്‍ കാലം കഴിയെ ആചാരങ്ങളാകുന്നു എന്നുമാത്രമല്ല, പതുക്കെ പതുക്കെ നന്മയുടെ മുഖമുദ്രകളായും മാറുന്നു. സമൂഹം അനുശാസിക്കുന്ന ചട്ടവട്ടങ്ങള്‍ അനുസരിക്കുക എന്നതായി മാറുന്നു നന്മയുടെ നിര്‍വ്വചനം. അതായത്, ചോദ്യങ്ങളോ സംശയങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത അനുസരണം. അത് ചെയ്യുന്നവര്‍ ദേവികളാകുന്നു. ചെയ്യാത്തവര്‍ മറിച്ചും. 

മതയാഥാസ്ഥിതികത്വം വ്യക്തിയുടെ വളര്‍ച്ചയ്ക്ക് കടിഞ്ഞാണിടുന്നത്, ജീവിതത്തെ അതിന്റെ അടിവേരു തൊട്ട് ബാധിക്കന്‍ ഇടനല്കുന്നത് നന്മയുടെ ഈ നിര്‍വ്വചനത്തിലൂടെയാണ്. 
ആരാണ് നല്ല സ്ത്രീ?
നല്ല അമ്മ?
നല്ല ഭാര്യ?
നമ്മുടെ മനസ്സിലൊക്കെ, അബോധപൂര്‍വ്വമായിട്ടെങ്കിലും, ഇതിനെക്കുറിച്ചുളള ധാരണകള്‍ ഉണ്ടെന്നതാണ് സത്യം. ഈ ധാരണകള്‍ സമൂഹം, കുറച്ചുകൂടി സൂക്ഷ്മമായി പറഞ്ഞാല്‍ മതം, ഊട്ടിയുറപ്പിച്ചവയാണെന്നു കാണാം. അതുകൊണ്ട്തന്നെ ഈ ധാരണകള്‍ക്കെതിരെ നില്ക്കുമ്പോള്‍ നിങ്ങള്‍ നിങ്ങളുടെ ദൈവത്തിനെതിരെ നില്ക്കുന്നു എന്നാവും നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസം. മതം വൈകാരിക സമ്മര്‍ദ്ദം ചെലുത്തുന്നത്, ദൈനംദിനചിന്തകളെ സ്വാധീനിക്കുന്നത് ഇവിടെവച്ചാണ്. ഇത്തരത്തിലാണ്.
കാന്തപുരത്തിന്റെ ലേഖനത്തിലേക്കുതന്നെ മടങ്ങുക. സ്ത്രീകള്‍ പഠിക്കുന്നതും ജോലി തേടുന്നതും  വീടുവിട്ടുള്ള ഉത്തരവാദിത്തങ്ങള്‍ ഏറ്റെടുക്കുന്നതും മതവിശ്വാസമനുസരിച്ച് കുടുംബഛിദ്രത്തിന് വഴിവെക്കുന്നു എന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൂചന. ആണെന്നു തന്നെ വയ്ക്കുക. എന്നാല് എങ്ങെനെയെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നില്ല. കുടുംബം നന്നായി നടന്നുപേകുന്നതിന്റെ മുഴുവന് ഉത്തരവാദിത്വവും ഇവിടെ മതം സ്ത്രീയുടെ തലയില്‍ കെട്ടിവയ്ക്കുന്നു. ഇരുപത്തിനാലുമണിക്കൂറും കുടുംബാംഗങ്ങള്‍ക്ക്  സാന്നിദ്ധ്യവും സേവനവും നല്‍കാന്‍ വിധിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീ സ്വന്തം വ്യക്തിവികാസത്തിന്റെ കാര്യത്തില്‍ വട്ടപൂജ്യമായിതീരാതെ വയ്യ എന്നത് സ്വാഭാവിക നിയമമാണ്. ഇതോടെ,  കുടുംബത്തിലെ സമവാക്യങ്ങള്‍ മാറുന്നു എന്നതാണ് സത്യം. 

ഭരിക്കുന്നവനും ഭരിക്കപ്പെടുമന്നവരുമാണ് ഇന്നും കുടുംബവ്യവസ്ഥയിലെ മുഖ്യഘടകങ്ങള്‍. പണവും അധികാരവും കയ്യാളുന്ന, കാര്യവിവരമുള്ള, ലോകം കണ്ടിട്ടുള്ള പുരുഷന്‍ ഒരുവശത്ത്. ഇതൊന്നും ഇല്ലാത്ത, ആശ്രിതയായ സ്ത്രീ മറുപുറത്ത്. വിദ്യാഭ്യാസവും ജോലിയും തന്മൂലം അറിവും സമ്പാദ്യവും നിഷേധിക്കപ്പെടുന്ന സ്ത്രീക്ക് സ്വന്തം വീട്ടിലെ ഭരണാധികാരിയെ വെല്ലാനോ മറികടക്കാനോ ഈ സാഹചര്യത്തില്‍ ഒരിക്കലും സാധിക്കുകയില്ല.  അതുകൊണ്ടുതന്നെ അവര്‍ക്കിടയിലെ സാമ്പത്തിക വൈകാരിക ബന്ധങ്ങള്‍ ഒരു പരിധിവരെ യജമാന-ഭൃത്യ ബന്ധങ്ങള്‍ തന്നെയാകുന്നു. ഇതൊരു അതിശയോക്തിയല്ലെന്നു തെളിയാന്‍, അവരുടെ ബന്ധങ്ങളിലേക്കൊന്നു സൂക്ഷിച്ചു നോക്കിയാല്‍ മതി. 
സമൂഹം അല്ലെങ്കില്‍ മതം ആണിനും പെണ്ണിനും കുടുംബത്തിനകത്ത് വിഭജിച്ചു നല്‍കിയ റോളുകള്‍ അതേപടി തുടരുന്നിടത്തോളം കാലം ഈ യജമാന-ഭൃത്യ സ്വഭാവം അത്രയധികം പുറത്തുവന്നു എന്നുവരില്ല.  എന്നാല്‍ കുടുംബത്തിലെ വ്യവസ്ഥ സാഹചര്യങ്ങള്‍ മാറ്റം വന്നാല്‍, ഭൃത്യ ഒന്നിടഞ്ഞാല്‍, അനുസരണക്കേട് കാണിച്ചാല്‍, അവര്‍ വീടിനും സ്വത്തിനും സംരക്ഷണത്തിനും പുറത്തേക്ക് തെറിക്കുന്നതു കാണാം.  വിവാഹബന്ധങ്ങള്‍ തകരുമ്പോള്‍ സ്ത്രീകള്‍ ആലംബമില്ലാതെ അമ്പരന്നു നില്‌ക്കേണ്ടി വരുന്നത് അതുകൊണ്ടാണ്.  

ദേവിയായും അമ്മയായും സ്ത്രീയെ കാണുന്ന സമൂഹം അവര്‍ക്ക് ഉറപ്പുനല്കുന്ന സംരക്ഷണം നിലനില്ക്കുന്ന ആചാരങ്ങള്‍ക്കുള്ളിലും വ്യവസ്ഥാപിത കുടുംബത്തിലും മാത്രമേ ലഭിക്കൂ എന്ന് അവര്‍ തിരിച്ചറിയുന്നത് അപ്പോഴായിരിക്കും ഇന്ന് കുടുംബത്തില്‍ നിന്ന് യജമാനന് ഭൃത്യനെ പുറത്താക്കുന്നപോലെതന്നെയാണ് പ്രായോഗികമായി സ്ത്രീയെ പുറത്താക്കാനുള്ള കാര്യങ്ങളും.  നിയമത്തിന്റെ സഹായം തേടാനുള്ള കരുത്തോ പണമോ അറിവോ അവള്‍ക്കില്ല. ആശ്രിതരെ മാത്രമേ യജമാനന് എന്നും തല്ലാറുള്ളൂ.  എല്ലാ നിലയിലുമുള്ള ഈ ആശ്രിതത്വമാണ് സ്ത്രീയെ വീട്ടിനുള്ളില് തളച്ചിടുന്നത് ഈ അവസ്ഥ  സ്ത്രീയുടെ ഈ നിസഹായാവസ്ഥ ശാശ്വതീകരിക്കുകയാണ് കാന്തപുരത്തിന്റെ ലേഖനത്തിലെ കാഴ്ചപ്പാട്.  ഈ കാഴ്ചപ്പാടാകട്ടെ ഒരു വലിയ പേടിയുടെ പ്രതിഫലനമാണെന്നു പറയാതെ വയ്യ. 

പരംമ്പരയായി സ്വന്തം അധികാരം മാത്രം നടത്തി ശീലമുള്ള പുരുഷന്‍, തന്റെമേല്‍ ആശ്രിതത്വമില്ലാത്ത, സമ്പാദ്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവുമുള്ള, തന്റെടിയായ സ്വാഭിമാനിയായ സ്ത്രീയെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന് ഒരുപിടിയുമില്ല എന്നതാണ് സത്യം.  തന്നെപ്പോലെതന്നെ അറിവും പരിചയവും സംമ്പാദ്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവുമുള്ള ഒരു സ്ത്രീയാണ് അയാള്‍ക്കു മുന്നില്‍ നില്‍ക്കുന്നതെങ്കില്‍, എത്രയോ കാലമായി കണ്ടും അനുഭവിച്ചും ശീലിച്ച സ്ത്രീ സങ്കല്‍പമാണ് അയാളുടെ മനസ്സിലാണ് തകര്‍ന്നുവീഴുക.
മാറ്റം. ഒരു ശരാശരി മനുഷ്യന് ഏറ്റവും പേടിയുള്ള ഒന്നാണത്.  ജോലിയെടുക്കുന്ന സ്വന്തം കാലില്‍ നില്ക്കുന്ന, ആശ്രിതയല്ലാത്ത സ്ത്രീ പുരുഷനില്‍ ഇന്ന് ഭീതിയണര്‍ത്തുന്നു. അധികാരത്തിന്റെ, യജമാനത്വത്തിന്റെ കടിഞ്ഞാണ് സ്വന്തം കയ്യില്‍നിന്നും വഴുതുമോ എന്ന എല്ലുതൊടുന്ന പേടിയാണ്, സ്ത്രീക്ക് വിദ്യാഭ്യാസവും ഉദ്യോഗവും നിഷേധിക്കുന്നത്.  രാഷ്ടീയനേതാക്കള്‍ അധികാരം നിലനിര്‍ത്താന്‍ കടലാസില്‍ സാധാരണക്കാരന്റെ സേവകരാകുന്നതുപോലെ, മതത്തിന്റെയും ദൈവത്തിന്റെയും മറപിടിച്ചുള്ള ഈ കടിഞ്ഞാണ്‍ വലികളെല്ലാം അബലയായ സ്ത്രീക്ക് സംരക്ഷണവും നല്‍കുന്നു എന്ന ജാഡയിലാണുതാനും, ചുരുക്കത്തില്‍, ദൈവത്തിന്റെ പേരില് ഒരു മുന്‍കൂര്‍ജാമ്യം.
പെണ്ണ് ജോലിക്കുപോയാന്‍ കുടുംബം തകരുമെങ്കില്‍ കുടുംബസംവിധാനത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനോ സ്ത്രീക്കോ തകരാറ് എന്ന അടിസ്ഥാന ചോദ്യം ഉടലെടുക്കുന്നു. കുടുംബത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂട് ഇങ്ങനെ തന്നെ വേണമെന്ന് നിര്‍ബന്ധമുള്ളത് സ്ത്രീക്കോ പുരുഷനോ? 

സ്ത്രീക്ക് സംരക്ഷണവും മാന്യതയും (ദേവി, അമ്മ എന്ന പദവികള്‍) ഇങ്ങനെ കോരി ചൊരിഞ്ഞിട്ടും ഇന്നത്തെ കുടുംബസംവിധാനത്തെ അവള്‍ എതിര്‍ക്കുന്നതെന്തുകൊണ്ടാണ്?  സംരക്ഷണവും മാന്യതയും കിനിയുന്ന ദേവിമാരുടെ പീഠങ്ങളിലേക്ക്, കുടുംബത്തിന്റെ ആണിവേരും ആത്മാവുമായി പുരുഷന് കയറിവരാന്‍ തയ്യാറാകാത്തതെന്തുകൊണ്ടാണ്?  കുടുംബത്തിന്റെ സംവിധാനം ഒന്നു തിരിച്ചിടാന്‍, വെറുതെ ഒരു പരീക്ഷണമെന്ന നിലയ്‌ക്കെങ്കിലും റോളുകള്‍ ഒന്നു മാറ്റിയിടാന്‍, മാനസികമായെങ്കിലും തയ്യാറാകാത്തതെന്തുകൊണ്ടാണ് ? കുടുംബത്തിന്റെ സംവിധാനം ഒന്നുതിരിച്ചിടാന്‍, മാനസികമായെങ്കിലും തയ്യാറാകാത്തതെന്തുകൊണ്ടാണ്? വെറുതെ, വെറുതെ; വിദ്യാഭ്യാസവും ജോലിയും സമ്പാദ്യവുമില്ലാതെ, വീടിനുള്ളില്‍ സ്‌നേഹത്തിന്റെയും വാത്സല്യത്തിന്റെയും അന്തരീക്ഷം പരത്തി, കുടുംബത്തെ പരിപാലിച്ച്, മറ്റൊരാളുടെ ആശ്രിതനായി ഒരു സുന്ദരന്‍ വിശ്രമജീവിതം നയിക്കാന്‍ തയ്യാറാകാത്തതെന്താണ്? സ്‌നേഹംകൊണ്ടായിരിക്കണം.  അല്ലെങ്കില്‍, ആ പാതയില്‍ നിറഞ്ഞുനില്‍ക്കുന്ന മനസ്സുകള്‍ കരിഞ്ഞ മണം സഹിക്കാനാകാത്തതുകൊണ്ടാകണം. അതുമല്ലെങ്കില് കാന്തപുരം മുസലിയാരെപ്പോലുള്ള മതവിശ്വാസികള്‍ സ്ത്രീസ്വത്വത്തെ ചൂഷണങ്ങള്‍ക്കടിമപ്പെടാതെ കാത്തു സൂക്ഷിക്കുമെന്ന അഗാധവിശ്വാസം കൊണ്ടായിരിക്കണം. അവരവരുടെ സ്ത്രീകളുടെ സിംഹാസനങ്ങളില് കയറിയിരിക്കാന് നാണക്കേടു തോന്നുന്നതുകൊണ്ടാകണം. അച്ഛന്റെയോ ഭര്‍ത്താവിന്റെയോ മകന്റെയോ കൈ പിടിച്ച്, മുന്നേ പറഞ്ഞുവച്ച ഒറ്റയടിപ്പാതയിലൂടെ മുഖവും മനസ്സും ശരീരവും ഒരു ശവപ്പെട്ടിപോലെ പൊതിഞ്ഞുകെട്ടി നടക്കുമ്പോള്‍ കാലൊന്നു തെറ്റിയാല്‍ മേലേക്കുതിരുന്ന കല്ലേറുകള്‍ സഹിക്കാന്‍ കഴിയാത്തതുകൊണ്ടാവണം. ആ വേദനയും ശ്വാസംമുട്ടലും സഹിക്കാന്‍ അവര്‍ പെണ്ണുങ്ങളല്ലല്ലോ. ദേവിമാരുമല്ലല്ലോ.  
കാന്തപുരം മുസലിയാര്‍ അവതരിപ്പിക്കുന്ന അനുശാസനങ്ങള്‍ എല്ലാം സ്ത്രീയുടെ സ്വത്തിനും വളര്‍ച്ചക്കും വ്യക്തിവികാസത്തിനും എതിരാണ്. കുടുംബത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങള്‍ക്കായി ഒരടിമയെ സൃഷ്ടിക്കലാണ് ആ അനുശാസനങ്ങളുടെ പൊരുള്‍. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഇരട്ടത്താപ്പു നയങ്ങള്‍ നിറഞ്ഞ അവയെ പ്രധിരോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.  അവിശ്വസിക്കേണ്ടതുണ്ട്.  നെറുകയിലെ സിന്ദൂരം (മംഗല്യം) നിലനിര്‍ത്താന് എന്തു വിലയും നല്കണമെന്ന അനുശാസനത്തിന്റെ മുഖച്ഛായയും ഇതുതന്നെയാണ്. 

സ്ത്രീ വ്യക്തിയല്ല. പുരുഷനായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ തുടര്‍ച്ച മാത്രമാണ്. സ്ത്രീയുടെ സംരക്ഷണം എന്നൊന്നില്ല. വ്യക്തിയുടെ സംരക്ഷണം മാത്രമേയുള്ളൂ. അത് ഉറപ്പാക്കേണ്ടത് സമൂഹമാണ്. ചുമതലകള്‍ പുരുഷനെപ്പോലെ തന്നെ ഏറ്റെടുക്കാന്‍ കഴിയുന്ന ഒരു വ്യക്തിയായി സ്ത്രീക്ക് വരാനുള്ള സാഹചര്യങ്ങള്‍ ഒരുക്കുക മാത്രമാണ് സമൂഹം ചെയ്യേണ്ടത്. അതിന്, വിദ്യാഭ്യാസവും അറിവും നേടാനുള്ള അവസരങ്ങള്‍ വേണം. വീടിനു പുറത്തുപോയി ഉദ്യോഗം ഭരിക്കണം. പുരുഷന്‍ ഉദ്യോഗം ഭരിച്ചാല്‍ കുടുംബം തകരുന്നില്ല എങ്കില് സ്ത്രീ ഉദ്യോഗം ഭരിച്ചാലും തകരാന്‍ ന്യായങ്ങളൊന്നുമില്ല. 

സ്വന്തം അധികാരനഷ്ടത്തെ വൈകാരികമാക്കിതീര്‍ക്കാന്‍ പുരുഷന്‍ (പുരുഷന് എന്നത്, സ്ത്രീ എന്നപോലെതന്നെ, ചില പ്രത്യേക ആനുകൂല്യങ്ങളും അവസ്ഥകളും അനുഭവിക്കുന്നവരുടെ പ്രതിനിധി എന്ന നിലക്കാണ് ഇവിടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതെന്ന് പ്രത്യേകം പറയട്ടെ) ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ പൊടിക്കൈയാണ് കുടുംബത്തിന്റെ തകര്‍ച്ച. സത്യത്തിലുള്ള പേടി അതല്ല.  സ്ത്രീ സ്വാശ്രയശീലയായാല്‍ ഇന്നുവരെ സമൂഹം അനുവര്‍ത്തിച്ചുവന്ന ശീലങ്ങളില്‍ ഒരുപാടു മാറ്റങ്ങള്‍ വേണ്ടിവരും വൈകാരികമായും സാമ്പത്തികമായും സാമൂഹ്യപരമായും. ആ പേടിയെ മറികയക്കാന്‍ മതത്തിന്റെ സഹായം തേടുന്ന ചിന്താഗതി പുതിയതല്ലെന്ന് കാന്തപുരം മുസലിയാരുടെ ലേഖനം നമ്മെ വീണ്ടും ഒരിക്കല്‍കൂടി ഓറ്മ്മപ്പെടുത്തുന്നു.  ചിന്തിക്കുന്നവര്‍ ജാഗ്രത! നെറുകയിലെ കുങ്കുമം മായ്ച്ചു കളയുക.